मंगळवार, २९ जुलै, २०२५

देवता की दासी: लोककथेतील स्त्रीच्या रूपांतरणाची गोष्ट









 देवता की दासी: लोककथेतील स्त्रीच्या रूपांतरणाची गोष्ट

==============================================

लोककथा ही मानवाच्या सांस्कृतिक प्रवाहातली एक अशी अदृश्य पण प्रभावी वाहिनी आहे जी समाजाच्या भावविश्वाला, मूल्यप्रणालीला, आणि सामूहिक अस्मितेला आकार देते. या कथांमधून जे पात्र उभे राहते ते केवळ मनोरंजनाचे साधन नसते, तर त्या पात्रांमध्ये एका युगाचा आरसा, त्यातील सामाजिक रचना आणि मानसिकता उमटलेली असते. स्त्री ही या लोककथांतील एक महत्त्वाची व्यक्तिरेखा असून, तिचे रूप कोणत्या ना कोणत्या साच्यात अडकवले गेले आहे—कधी देवी, कधी दासी, कधी राक्षसी, तर कधी सूतमुळे जोडलेली पतिव्रता. लोककथांतील स्त्री ही केवळ एक पात्र नसते, तर ती सामाजिक इच्छाशक्ती, आदर्शाचे प्रतीक, किंवा कधी अपवित्रतेचे प्रतिनिधित्व करते. “देवता की दासी: लोककथेतील स्त्रीच्या रूपांतरणाची गोष्ट” हा विषय याच परिवर्तनशीलतेचा शोध घेतो. ही गोष्ट आहे स्त्रीच्या, जी एका पवित्र आणि पूजनीय भूमिकेतून एका सेवकाच्या आणि त्याहूनही अधम, अधीन आणि अबोल अवस्थेपर्यंत झुकत जाते.

भारतीय लोककथांचा विचार केला तर प्राचीन काळात स्त्री ही देवीस्वरूपात दर्शवली जाते. तिच्यातील मातृत्व, करुणा, आणि बलिदानाची भावना अत्यंत गौरवाने चित्रित केली जाते. तिने संपूर्ण विश्व निर्माण केलंय, तिच्या कृपेने सृष्टी सुरू राहते आणि तिच्या शक्तीने संकटं दूर होतात—अशी मिथके जनमानसात रूजवली गेली आहेत. परंतु या गौरवशाली प्रतिमांच्या आड जे वास्तव दडलेलं आहे, ते लोककथांतील स्त्रीच्या दासीपणाकडे नेणारे वाटाडे आहे. देवीत्वाची प्रतिमा समाजाला हवी असते जेव्हा स्त्री आपल्या इच्छांना बाजूला ठेवून घरासाठी, कुटुंबासाठी, समाजासाठी आयुष्य अर्पण करते. परंतु ज्या क्षणी ती स्वतःचा आवाज उठवते, तिच्या इच्छा, गरजा, आकांक्षा मांडते, तेव्हा तिचं रूप बदलवून टाकलं जातं. लोककथांमध्ये अशा स्त्रीला दासी, राक्षसी, कधी हिणकस पात्राच्या रूपात सादर केलं जातं.

उदाहरणार्थ, अनेक प्रादेशिक लोककथांमध्ये अशी नायिका दिसते जी आपल्या सौंदर्यामुळे संकटात सापडते. तिच्यावर राजा मोहित होतो, तिच्या इच्छेविरुद्ध तिला आपल्या दरबारात आणतो, पण तरीही ती “भाग्यशाली” म्हणून गौरवली जाते. ही परंपराच स्त्रीच्या इच्छा अमान्य करणारी आहे. ती स्त्री जेव्हा त्या राजाच्या आदेशाचे पालन करते, त्याला पुत्र देणारी स्त्री बनते, तेव्हा तिला देवी मानलं जातं. पण तीच स्त्री जर राजाच्या आदेशावर प्रश्न उपस्थित करते, किंवा विवाहास नकार देते, तर तिचं रूप एका राक्षसी स्त्रीच्या प्रतिमेत बदलतं. तिला त्रास दिला जातो, वनवासात पाठवलं जातं, किंवा अशुभ ठरवलं जातं. यामध्येच रूपांतरणाची पहिली पायरी दिसते—स्त्रीला तिच्या श्रद्धेयतेच्या उंच शिखरावरून एका सेविकेच्या किंवा अपराधिनीच्या स्थानावर ढकलण्याची.

या रूपांतरणाचा आणखी एक महत्त्वाचा पैलू म्हणजे तिचं शरीर आणि तिच्या देहाबद्दल समाजाच्या कल्पना. लोककथांमध्ये स्त्रीचा देह बहुतेक वेळा एक मोहक, आकर्षक आणि इतरांना मोहात पाडणारा म्हणून उभा राहतो. तोच देह जादुई क्षमतेने युक्त असतो—कधी त्याच्या एका अश्रूतून सरोवर तयार होतं, कधी तिच्या केशातून फुलं उमलतात, आणि कधी तिच्या पदस्पर्शाने प barren जमीन सुपीक होते. पण त्याच वेळी, तीच स्त्री जर प्रेमात पडली, किंवा स्वतःच्या देहाच्या हक्कावर भाष्य केलं, तर तोच देह “वासनांध” आणि “पापयुक्त” ठरतो. तिचं रूप, जे एकेकाळी जादूचं आणि पूज्य होतं, तेच अपवित्र आणि विध्वंसक ठरवलं जातं. या दुहेरी मापदंडामुळे स्त्रीची प्रतिमा एका देवतेपासून एका दासीपर्यंत उतरत जाते.

या रूपांतरामध्ये तिच्या भूमिकाही बदलतात. ती घराची राखण करणारी “सती” असते, पण संकटाच्या क्षणी तिला बलिचं बकरं बनवलं जातं. एकाच कथेत ती एका प्रसंगी संकटमोचक असते, पण दुसऱ्या क्षणी संकटाची मूळ कारण बनते. अशा कथा केवळ मनोरंजनाचं साधन नसून, त्या एका समाजाच्या स्त्रीविषयक धारणांची पोषक आहेत. ज्या समाजाला स्त्रीवर नियंत्रण हवं असतं, तोच समाज तिचं गौरवशाली रूपही रंगवतो आणि गरज पडल्यास तिला दासीही बनवतो. इथे गौरव आणि अधःपतन यांची सीमारेषा अत्यंत पुसट आहे.

हे रूपांतर प्रादेशिक लोकसाहित्यामध्येही दिसून येते. उदाहरणार्थ, राजस्थानातील “बणजारा” लोककथांमध्ये स्त्री ही एकाच वेळी मायबाप, रणरागिणी आणि अपयशाचं कारण ठरते. तिच्यावर कधी शौर्यगाथा रचल्या जातात, तर कधी तिला समाजविघातक म्हणून दोषी ठरवलं जातं. पूर्वेकडील आसाम, नागालँड, मिझोरामसारख्या भागांत स्त्रीची प्रतिमा मातृसत्ताकतेकडे झुकते, तरीही तिच्या शरीरावरचं नियंत्रण पुरुषसत्तेचं असतं. ती देवी असते पण तिच्या निर्णयक्षमतेवर अविश्वास असतो. अशा असंख्य कथांमध्ये स्त्रीचं रूप पारंपरिक भूमिकांमध्येच अडकलेलं दिसतं—ती सुगृहिणी असते, पतिव्रता असते, पण ती स्वतंत्र असू शकत नाही.

ही रूपांतरं केवळ कथांपुरती मर्यादित राहिलेली नाहीत. त्यांचा प्रभाव आजच्या समाजावरही आहे. एकीकडे आपण देवीची पूजा करतो—दुर्गा, लक्ष्मी, सरस्वती—पण त्याच वेळी वास्तविक जीवनातील स्त्रीला त्याच दर्जाने वागणूक मिळते का, हा प्रश्न अनुत्तरित राहतो. लोककथांनी जे आदर्श उभे केले ते आजही स्त्रीला अडकवून ठेवतात. तिला तिच्या अस्तित्वासाठी अजूनही पुरुषाच्या मान्यतेची गरज भासते. आणि या सगळ्या प्रक्रियेमध्ये तिचं देवीपण केव्हाच गमावून गेलेलं असतं.

स्त्रीच्या रूपांतरणाची ही गोष्ट तिच्या अंतर्मनाशीही जोडलेली आहे. एका पुरातन काळातील स्त्री, जिला देवता म्हणून गौरवण्यात आलं, तिच्या मनातही प्रश्न निर्माण झाले असतील—माझं देवीपण इतकं अस्थिर का? माझं मूल्य केवळ इतरांसाठी केलेल्या बलिदानातच का मोजलं जातं? माझ्या हसण्यालाही विध्वंसाचं रूप दिलं जातं, आणि माझ्या प्रेमालाही अपवित्र ठरवलं जातं—या दु:खद जाणिवेचा ठसा त्या कथांमध्ये उमटलेला असतो. आणि म्हणूनच ही रूपांतरणाची प्रक्रिया केवळ बाह्य नव्हे, तर ती एका सांस्कृतिक वेदनेची पायवाटही आहे.

अर्थात, सगळ्या लोककथांमध्येच स्त्री दासी बनते, असं नाही. काही लोककथा स्त्रीला तिच्या संपूर्ण अस्तित्वासह स्वीकारतात—तिच्या ताकदीसह, तिच्या कमतरतांसह. काही कथा तिच्या बंडखोर रूपाला उभं करतात. पण अशा कथा अपवाद ठरतात. बहुतांश वेळा लोककथांमध्ये स्त्रीच्या रूपांतरणाची गोष्ट ही एक मोठी सामाजिक मनोवृत्ती प्रतिबिंबित करणारी असते. ही गोष्ट आहे एका देवतेची—जी स्तुतीस पात्र आहे, पण नियंत्रणात राहते तेव्हाच. आणि एका दासीची—जी आज्ञाधारक असते, पण तिचं अस्तित्व तिला स्वतःहून मिळालेलं नसतं.

या सगळ्या प्रक्रियेमध्ये, लोककथा ही केवळ समाजाचं प्रतिबिंब नसून, समाज कसा असावा याच्या कल्पनाही रुजवणारी असते. स्त्रीच्या रूपांतरणाच्या या कथांमध्ये आजच्या स्त्रीचं वास्तवही अधोरेखित होतं. त्यामुळे या कथांकडे केवळ प्राचीन मनोरंजनाच्या दृष्टिकोनातून न पाहता, त्या समजून घेणं, त्यांची समीक्षा करणं, आणि नव्या पिढीसाठी नव्या प्रकारच्या कथा उभ्या करणं हे आवश्यक ठरतं. कारण जेव्हा कथा बदलतात, तेव्हाच समाजाची मानसिकताही बदलते. आणि कदाचित तेव्हाच स्त्री पुन्हा एकदा केवळ देवता किंवा दासी न राहता, एक स्वतंत्र, स्वयंपूर्ण व्यक्तिमत्त्व बनू शकते.


वर्षा पतके थोटे 

२९ जुलै २०२५ 








सोमवार, २१ जुलै, २०२५

लोककथेतील स्त्री प्रतिमा : परंपरेपासून परिवर्तनापर्यंतचा प्रवास





 लोककथेतील स्त्री प्रतिमा : परंपरेपासून परिवर्तनापर्यंतचा प्रवास

================================================

लोककथा ही मानवाच्या सांस्कृतिक जडणघडणीचा एक महत्त्वाचा भाग आहे. या कथांमध्ये समाजाच्या मूल्यांची, आचारविचारांची आणि कल्पनाशक्तीची बीजं पेरलेली असतात. परंपरेने चालत आलेल्या या लोककथांमध्ये स्त्रीचे स्थान व प्रतिमा विविध स्वरूपांत आपल्यासमोर उभ्या राहतात. कधी ती देवीसमान पूजनीय असते, कधी पतिव्रता स्त्रीच्या साच्यात अडकलेली असते, तर कधी दुष्ट, लुब्ध आणि संकटांचे मूळ कारण म्हणून दाखवली जाते. या सर्व प्रतिमा समाजाच्या सामूहिक मानसिकतेचा आरसा बनून उभ्या राहतात. या लेखात आपण लोककथांतील स्त्री प्रतिमेच्या प्रवासाचा मागोवा घेऊ, तिच्या विविध स्वरूपांचे विश्लेषण करू आणि या प्रतिमांमागील सामाजिक, सांस्कृतिक आणि मानसिक घटकांचा विचार करू.

लोककथांतील स्त्री प्रतिमेचा विचार करताना सर्वप्रथम लक्षात येतो तो तिचा देवीसमान आदर्श. अनेक कथांमध्ये स्त्री ही सर्जक, पालनकर्ता, रक्षक आणि कल्याणकारी शक्ती म्हणून उदयास येते. उदाहरणार्थ, काही लोककथांमध्ये आई ही संतानासाठी सर्वस्व अर्पण करणारी, संकटसमयी देवासारखी धावून येणारी असते. तिचं रूप केवळ मानवमात्राच्या कुटुंबात मर्यादित न राहता, एक सार्वत्रिक माया आणि निस्वार्थ प्रेमाचं प्रतीक म्हणून साकार होतं. या प्रतिमेत स्त्रीला गौरवाचं स्थान देण्यात आलं असलं तरी तिच्या भावनिक, मानसिक, सामाजिक इच्छांना फारसं महत्त्व दिलं जात नाही. तिला एक आदर्श, निष्कलंक आणि त्यागमयी स्त्री म्हणूनच पाहिलं जातं.

दुसरी प्रतिमा म्हणजे पतिव्रता स्त्रीची. या प्रतिमेमध्ये स्त्रीचं आयुष्य तिच्या पतीभोवती फिरणारं दाखवलं जातं. लोककथांमध्ये अशा अनेक कथा आढळतात जिथे स्त्री आपल्या पतीसाठी सर्व प्रकारचे कष्ट, अपमान, संकटं सहन करते. तिचं ध्येय म्हणजे पतीला वाचवणं, त्याच्या वंशाची वाढ करणं आणि त्याच्या जीवनात 'सुख' भरून देणं. अशा कथांमध्ये स्त्रीचं साहस, तिचा संयम, तिचं धैर्य यांचं गौरवगान केलं जातं, परंतु हे सर्व तिच्या स्वतंत्र अस्तित्वाच्या पलीकडचं असतं. स्त्री ही नेहमी दुसऱ्याच्या परिघात जगते – तिची भूमिका predefined असते. तिला त्यातून बाहेर पडण्याची किंवा स्वतःचं जीवन स्वतंत्रपणे घडवण्याची संधी लोककथांमध्ये फारच कमी वेळा मिळते.

तथापि, काही लोककथांमध्ये स्त्रीची प्रतिमा या परंपरागत चौकटींपलीकडे जाताना दिसते. काही स्त्रिया चतुर, धाडसी, आणि युक्तिवादी असतात. त्या संकटांवर मात करतात, समाजव्यवस्थेच्या विरोधात उभ्या राहतात आणि आपलं अस्तित्व सिद्ध करतात. विशेषतः आदिवासी, दलित किंवा पारंपरिक व्यवस्थेबाहेरच्या समुदायांच्या कथांमध्ये अशी स्त्री प्रतिमा अधिक ठळकपणे दिसते. या कथा स्त्रीला केवळ सौंदर्य, मातृत्व किंवा पतिव्रतेच्या चौकटीत पाहत नाहीत, तर तिच्या बुद्धिमत्तेचा, स्वावलंबनाचा आणि संघर्षशीलतेचा गौरव करतात. ही प्रतिमा लोककथांमधील एक महत्त्वाचा बदल दर्शवते – जेव्हा स्त्री ही केवळ 'अन्यासाठी' जगणारी नसून 'स्वतःसाठी' जगणारी होते.

मात्र, या सशक्त प्रतिमांच्या जोडीला काही लोककथांमध्ये स्त्रीची नकारात्मक प्रतिमा देखील रेखाटली जाते. ती मोहक पण धोकादायक असते, दुसऱ्याला संकटात टाकणारी असते, किंवा तिच्या कारणामुळे संहार घडतो. अशा प्रतिमा स्त्रीच्या लैंगिकतेविषयी असलेल्या भीतीचं, असुरक्षिततेचं आणि द्वेषाचं प्रतीक असतात. समाजाने जेव्हा स्त्रीच्या इच्छांना, स्वातंत्र्याला आणि व्यक्तिमत्वाला धोका मानलं, तेव्हा तिची प्रतिमा 'विघातक' म्हणून उभी करण्यात आली. ती राक्षसी, डायन, लंपट किंवा दुष्ट म्हणून चित्रित होते. या प्रतिमांमागे स्त्रीच्या अस्मितेला कुचकटपणे दबवण्याची मानसिकता असते.

लोककथांमधील स्त्री प्रतिमांचं विश्लेषण करताना आपण विसरू नये की त्या केवळ कल्पनाशक्तीचे उत्पाद नाहीत. त्या विशिष्ट ऐतिहासिक, सामाजिक आणि सांस्कृतिक घटकांवर आधारित असतात. समाजातील स्त्रियांचं स्थान, त्यांच्या भूमिका, त्यांच्याशी निगडित असलेल्या मूल्यव्यवस्था – हे सर्व या प्रतिमांमधून परावर्तित होतं. त्यामुळे या कथा म्हणजे समाजाच्या मानसिकतेचा आरसा असतात. ज्या समाजात स्त्रीला उपभोग्य वस्तू मानलं गेलं, तिथे कथा तिच्या रूपाचं, सौंदर्याचं, तिच्या 'पतिव्रतेपणाचा' गौरव करतात. जिथे ती बंडखोर ठरते, तिथे तिला शिक्षा दिली जाते किंवा तिला 'दुष्ट' ठरवलं जातं.

साथच, लोककथांमध्ये स्त्री-पुरुष नातेसंबंध कसे साकारले जातात, हेही विचार करण्याजोगं आहे. अनेक कथांमध्ये पुरुष हा स्त्रीच्या रक्षणासाठी असतो, तिच्या जीवनाचा केंद्रबिंदू असतो. पण काही कथांमध्ये हे समीकरण उलटतं – स्त्री पुरुषाला वाचवते, त्याला दिशा देते. या परिवर्तनशील प्रतिमा समाजात स्त्रीच्या बदलत्या भूमिकेची साक्ष देतात. काळानुसार जशा सामाजिक रचना बदलतात, तसंच लोककथांतील प्रतिमाही थोड्याफार प्रमाणात बदलत जातात. मात्र, पारंपरिक कथा मुख्यत्वे स्त्रीच्या स्थैर्याचे, त्यागाचे आणि नियतीच्या स्वीकृतीचे गाणे गात राहतात.

लोककथांमधील स्त्री प्रतिमा केवळ साहित्यिक चौकटीत न पाहता – त्या स्त्रीच्या सामाजिक स्थितीशी, मानसिक आरोग्याशी, आणि लिंगभाव समजुतीशी जोडल्या पाहिजेत. अनेकदा या प्रतिमांचा वापर मुलांना शिकवण्यासाठी, वर्तनाच्या चौकटी आखण्यासाठी किंवा 'सदाचार' शिकवण्यासाठी केला गेला आहे. या गोष्टींनी स्त्रीवर संस्कार घडवले, पण अनेकदा तिच्या स्वाभाविक व्यक्तिमत्त्वाला दाबले देखील. स्त्रीने स्वतःसाठी विचार करणं, निर्णय घेणं, आपल्या शरीरावर अधिकार गाजवणं – या साऱ्या गोष्टी लोककथांमध्ये कमीच आढळतात.

या पार्श्वभूमीवर आजच्या काळात लोककथांचा पुनर्पाठ, नव्याने अर्थ लावणं आणि पुनर्लेखन आवश्यक वाटतं. कारण लोककथा ही केवळ भूतकाळाची गोष्ट नाही, ती वर्तमानातील विचारांचाही भाग आहे. आजच्या स्त्रीने जेव्हा या कथांकडे पाहिलं, तेव्हा तिला प्रश्न विचारण्याची प्रेरणा मिळते – का तिचं रूप नेहमी दुसऱ्याच्या नजरेतून परिभाषित झालं? का तिच्या इच्छा, आकांक्षा, अस्तित्व या गोष्टी दुय्यम ठरवल्या गेल्या? आणि या प्रश्नांचं उत्तर शोधण्याच्या प्रक्रियेतून नव्या प्रकारच्या लोककथांची निर्मिती होऊ शकते – जिथे स्त्री फक्त 'कथा'चा भाग नसून कथानायिका असते.

थोडक्यात, लोककथांमधील स्त्री प्रतिमा ही एकाचसाठी साचेबद्ध नाही. ती देवी आहे, सती आहे, पण ती बंडखोरही आहे, युक्तिवादीही आहे. तिचं प्रत्येक रूप एका विशिष्ट सामाजिक-सांस्कृतिक वास्तवाशी जोडलेलं आहे. तिच्या प्रतिमा जितक्या गौरवशाली वाटतात, तितक्याच त्या बंधनकारकही असतात. या प्रतिमांची चिकित्सा करताना आपण समाजाच्या स्त्रीविषयक दृष्टिकोनावर प्रकाश टाकतो आणि हे समजून घेतो की लोककथा केवळ करमणुकीचं माध्यम नसून – त्या एक सांस्कृतिक आरसा आहेत, ज्यात स्त्रीचं बहुआयामी रूप उमटलेलं आहे.


वर्षा पतके थोटे 

२१ जुलै २०२५ 







शनिवार, १९ जुलै, २०२५

लोककथेतील स्त्री प्रतिमा : संस्कृती, मिथक आणि वास्तवाच्या सीमारेषा

  




लोककथेतील स्त्री प्रतिमा : संस्कृती, मिथक आणि वास्तवाच्या सीमारेषा

=====================================================


लोककथा ही केवळ मनोरंजनाचे साधन नसून त्या समाजाच्या सांस्कृतिक, सामाजिक, धार्मिक आणि मानसिक रचनेचे प्रतिबिंब असतात. अनेक पिढ्यांपासून चालत आलेल्या या कथांमध्ये जीवनाचे गूढ उलगडण्याचा प्रयत्न तर असतोच, पण त्याचबरोबर समाजात प्रस्थापित असलेल्या रूढी, परंपरा आणि मूल्यव्यवस्थांचा ठसा स्पष्टपणे उमटलेला दिसतो. या लोककथांमध्ये स्त्रीचे स्थान, तिचे रूप, तिची भूमिका ही केवळ एक व्यक्तिरेखा म्हणून नव्हे, तर समाजाच्या दृष्टिकोनाचा आरसा ठरते. लोककथेतील स्त्री प्रतिमा ही अनेक स्तरांवर भाष्य करणारी आहे — ती देवीही आहे, सतीही आहे आणि माणूस म्हणून तिची ओळखही आहे. ही प्रतिमा स्त्रीच्या अस्तित्वाशी संबंधित विविध प्रश्न उपस्थित करत असते.

भारतीय लोकपरंपरेत स्त्री ही अनेकदा दुय्यम स्थानावर असली तरी लोककथांमध्ये ती केवळ पार्श्वभूमीतील पात्र म्हणून न राहता कथानकाची दिशा ठरवणारी केंद्रस्थानी व्यक्ती ठरते. तिच्या भोवती कथानक गुंफले जाते, संकटांची मालिका तिच्यावर कोसळते आणि ती त्यातून मार्ग काढते. काही ठिकाणी ती चातुर्याने आणि कर्तबगारीने विजय मिळवते, तर काही ठिकाणी ती सहनशीलतेचा आणि त्यागाचा आदर्श ठरते. स्त्रीचे हे विविध पैलू — एकीकडे श्रद्धेची, भक्तीची मूर्ती, तर दुसरीकडे समाजाच्या नियमांमध्ये अडकलेली अबला — हे तिच्या सामाजिक भूमिकेचे विविध पदर उलगडतात.

लोककथांमध्ये स्त्रीची प्रतिमा अनेकदा पारंपरिक भूमिकांशी बांधलेली दिसते. तिचे कार्यक्षेत्र घरापुरते मर्यादित असते, ती सासरच्या घराची शोभा असते, पतिव्रता असते, मुलांच्या संगोपनासाठी स्वतःला वाहून घेणारी असते. या भूमिकांमध्ये तिचे स्वतःचे व्यक्तिमत्त्व हरवत जाते. तिच्या इच्छा, आकांक्षा, मत, निर्णय यांना फारसे स्थान नसते. परंतु हाच समाज जेव्हा स्त्रीच्या धैर्याचे, बुद्धीचातुर्याचे आणि पराक्रमाचे उदाहरण देतो, तेव्हा कथांमध्ये ‘सावित्री’, ‘सीता’, ‘अनसूया’ यांसारख्या व्यक्तिरेखांना नवा अर्थ प्राप्त होतो. या व्यक्तिरेखा एकीकडे आदर्श पतिव्रता म्हणून दाखवल्या जात असल्या तरी त्यांचा संघर्ष, त्याग आणि आत्मशक्ती देखील समाजासाठी प्रेरणादायक ठरतो.

लोककथांमध्ये स्त्रीची प्रतिमा अनेकदा दैवी किंवा अलौकिक रूपातही साकार होते. देवी म्हणून तिची पूजा केली जाते, तिच्या चमत्कारिक शक्तीवर विश्वास ठेवला जातो. ती संकटमोचक असते, ती ग्रहदशा सुधारणारी असते. यामुळेच ग्रामीण भागात अनेक देवीच्या लोककथा आढळतात — जसे की ‘तुळजाभवानीची कहाणी’, ‘कणकादेवीची गोष्ट’, ‘मरीआईची किमया’ इत्यादी. या कथांमधील स्त्री ही एक मायेचा अवतार असते आणि समाजाला दिशा देणारी शक्ती असते. मात्र, हाच समाज स्त्रीच्या मानवी रूपाला नेहमीच संकुचित चौकटीत ठेवतो. म्हणजेच, तिच्या दैवी अस्तित्वाला मान्यता असली तरी तिच्या मानवी अस्तित्वाला तितकसं स्वातंत्र्य मिळत नाही.

स्त्रीचे सौंदर्य हे देखील लोककथांमध्ये एक महत्त्वाचा घटक ठरतो. सुंदर मुलीवर संकट येते, तिच्या रूपामुळे ती राजाची राणी बनते किंवा दुसऱ्या स्त्रियांचा हेवा निर्माण होतो. हे सौंदर्य तिचे वरदानही ठरते आणि संकटाचे मूळही. अशा कथांमध्ये तिची पात्रता, गुण, बुद्धीपेक्षा तिच्या रूपालाच प्राधान्य दिले जाते. दुसरीकडे, कुरूप किंवा साधी दिसणारी स्त्री ही सहसा दुय्यम पात्र ठरते. त्यामुळे सौंदर्य ही स्त्रीची पात्रता ठरवणारी महत्त्वाची निकष बनते — जी संपूर्ण समाजाच्या मानसिकतेचा आरसा असतो.

लोककथांमध्ये सासू-सून, नवरा-बायको, बहिण-भावा, बहीण-बहिणी या नातेसंबंधांच्या माध्यमातून स्त्रीचे स्थान ठरवले जाते. सासू बहुधा अत्याचारी, सूनेवर अन्याय करणारी दाखवली जाते, तर सून ही सहनशील, नम्र, कष्टाळू असते. या नात्यात सासूचे वर्चस्व आणि सूनेचे कर्तव्य ठरवलेले असते. हे चित्र लोककथांमधून सतत पुनरावृत्त होते, त्यामुळे समाजाच्या मनावर त्याचा ठसा उमटतो आणि प्रत्यक्ष जीवनातही त्याची पुनरावृत्ती होते. याउलट काही कथांमध्ये सासू-सून एकमेकींच्या मदतीला धावून जातात, संकटातून एकमेकींना सावरतात आणि हे दाखवतात की स्त्री-स्त्री संबंध केवळ संघर्षात्मक नसतात, ते सहकार्याचे आणि सर्जनाचेही असू शकतात.

पतिव्रतेची प्रतिमा लोककथांमध्ये अतिशय ठळकपणे रेखाटलेली आहे. पतीच्या मृत्यूनंतरही त्याच्यासाठी प्रयाण करणारी, यमराजालाही नमवणारी सावित्री ही या प्रतिमेचे मूर्तिमंत उदाहरण ठरते. ही स्त्री तिच्या पतीच्या प्रेमासाठी सर्वस्व त्याग करते, अग्निपरीक्षा देते, वनवास भोगते, गार्‍हाणं न करता समाजाच्या नियमांना मानते. ह्या कथा ऐकतांना किंवा सांगतांना स्त्रीने पतिव्रतेसारखे राहावे, सहन करावे आणि त्याग करावा हे अप्रत्यक्ष शिकवले जाते. यामुळेच लोककथा स्त्रीच्या चारित्र्यविषयक अपेक्षांना अधिकाधिक बळ देतात.

या चित्राच्या विरोधात काही कथांमध्ये मात्र स्त्री ही स्वावलंबी, साहसी, युक्तीने संकटावर मात करणारी दिसते. उदा. "सात बहिणींची गोष्ट" किंवा "शहाणी बायको" अशा कथांमध्ये ती एका साध्या स्त्रीहून अधिक होऊन परिस्थितीवर प्रभुत्व मिळवते. तिला मदत करणारे प्राणी, झाडे किंवा कोणी वृद्ध पात्र असते, जी तिच्या चांगुलपणामुळे तिला सहाय्य करते. या गोष्टींमधून एक प्रकारचा नैतिक संदेशही दिला जातो — चांगुलपणा, सहानुभूती, संयम आणि कष्ट हे स्त्रीच्या यशाचे साधन आहेत. परंतु येथेही लक्षात घेण्यासारखे आहे की, स्त्रीने सर्व संकटे पार करून यश मिळवावे लागते, म्हणजेच तिच्या मार्गात अडथळे येणारच हे गृहीत धरलेले असते.

लोककथांमध्ये स्त्री ही इतर स्त्रियांची शत्रू म्हणूनही उभी राहते. तिच्या सौंदर्यावर, सुखावर किंवा सन्मानावर डोळा ठेवणाऱ्या दुसऱ्या स्त्रिया — म्हणजे सौतेवी आई, जळणारी बहिण किंवा द्वेष करणारी सासू — यांचे चित्र वारंवार दिसते. या प्रतिमा समाजात स्त्री-स्त्रीमध्ये असणाऱ्या संघर्षाचे प्रतीक ठरतात. परंतु हा संघर्ष केवळ वैयक्तिक नसून त्यामागे असणाऱ्या सामाजिक-सांस्कृतिक रचनेचा प्रभावही महत्त्वाचा आहे. कारण ही स्त्रिया त्या समाजव्यवस्थेचाच भाग आहेत जिथे स्त्रीला एकमेकींशी स्पर्धा करावी लागते — प्रेम, संपत्ती, सन्मान, स्थान यांच्या लढाईत.

काही लोककथा अशा असतात जिथे स्त्री ही स्त्रीच्या मुक्ततेचे, स्वप्नांचे आणि इच्छांचे प्रतीक बनते. ती घराबाहेर पडते, अज्ञात प्रवास करते, स्वतःचे अस्तित्व शोधते. अशा कथांमध्ये तिचा संघर्ष केवळ बाह्य नसून अंतर्गतही असतो. उदा. काही आदिवासी लोककथांमध्ये स्त्री ही जंगलात जाऊन देवतेशी संवाद साधते, नव्या ज्ञानाच्या शोधात असते. ती स्वतंत्र निर्णय घेते, कधी कधी प्रचलित नियम झुगारते. अशा कथा फारच थोड्या प्रमाणात आढळतात, पण त्या स्त्रीच्या आंतर्यात्रेचा, स्वत्वाच्या शोधाचा प्रत्यय देतात.

स्त्रीची प्रतिमा ही समाजाच्या मानसिकतेप्रमाणे सतत बदलत जाते. त्यामुळे आजच्या स्त्रीच्या दृष्टीने या लोककथा नव्याने वाचणे गरजेचे आहे. आपण त्या कथांमध्ये स्त्रीला केवळ देवी वा अबला म्हणून पाहणे थांबवून तिच्या पूर्ण मानवी अस्तित्वाचा विचार केला पाहिजे. तिच्या भावभावना, विचार, आस्था, निर्णयक्षमता या सर्वांचे जसे चित्रण व्हायला हवे तसे पूर्वीच्या कथांमध्ये अभावानेच दिसते. त्यामुळे आजच्या काळात या लोककथा नव्याने सांगणे, पुनर्लेखन करणे ही काळाची गरज आहे.

लोककथांमधील स्त्री प्रतिमा ही गुंतागुंतीची, बहुआयामी आणि अनेकदा विरोधाभासी आहे. ती भक्तीची मूर्ती आहे तर विद्रोही सुद्धा आहे, ती यमराजाशी झुंजणारी आहे तर सासरच्या घरात शोषितही आहे, ती देवी आहे पण तिचे माणूसपण ओळखले जात नाही. या सर्व प्रतिमांमधून समाजाचा स्त्रीकडे पाहण्याचा दृष्टिकोन आणि तिच्या भूमिकांबद्दलची अपेक्षा दिसते. परंतु या प्रतिमा केवळ त्या काळाची चिकित्सा करण्याापुरत्याच मर्यादित न राहता आजच्या स्त्रीच्या स्वत्वाच्या शोधात उपयोगी पडणाऱ्या ठरतात, जर आपण त्या नव्या दृष्टीने समजून घेतल्या तर. म्हणूनच, लोककथांतील स्त्री प्रतिमा ही केवळ कालबाह्य आदर्शांची गुंफण नसून ती स्त्रीच्या अस्तित्वाचा ऐतिहासिक आरसा आहे — जो काळानुसार अधिक स्पष्ट, अधिक स्पष्टविवेकशील बनत आहे.


वर्षा पतके थोटे 

१९  जुलै २०२५ 





बुधवार, १६ जुलै, २०२५

लोककथेतील स्त्री प्रतिमा : परंपरेच्या सावलीतून समकालीन प्रश्नांपर्यंत

 






लोककथेतील स्त्री प्रतिमा : परंपरेच्या सावलीतून समकालीन प्रश्नांपर्यंत

=========================================================

लोककथा ही मानवी इतिहासातील प्राचीनतम आणि प्रभावी कथनपरंपरा आहे. ती केवळ मनोरंजनासाठी सांगितली गेलेली कथा नसून ती एका विशिष्ट समाजाच्या सांस्कृतिक, धार्मिक, नैतिक आणि लैंगिक मूल्यांचं प्रतिबिंब असते. विविध संस्कृतींमध्ये जन्मलेल्या आणि पिढ्यानपिढ्या तोंडी परंपरेने पसरलेल्या या कथांमधून व्यक्त होणारी स्त्री प्रतिमा ही त्या समाजातील स्त्रीच्या स्थानाची, भूमिकेची आणि अपेक्षांची साक्ष देणारी असते. लोककथा हा एक असंवेदनशील आणि जिवंत दस्तऐवज आहे, ज्यातून स्त्रीचा सामाजिक, मानसिक आणि नैतिक पोत टिपता येतो. म्हणूनच “लोककथेतील स्त्री प्रतिमा” या विषयाकडे केवळ साहित्यिक दृष्टिकोनातून न पाहता, एक सामाजिक भाष्य म्हणून पाहण्याची गरज आहे.

लोककथांमध्ये स्त्री ही अनेक रूपांत प्रकट होते – कधी ती देवी असते, कधी सती, कधी दु:ख सहन करणारी अबला, तर कधी परिकथांतील अद्भुत सौंदर्याची स्वप्नील प्रतिमा. या रूपांमधून स्त्रीला एका विशिष्ट चौकटीत बंदिस्त केलं जातं. ती चौकट म्हणजे तिने सदा त्याग करावा, समर्पित राहावं, प्रेमळ असावं, आणि आपली ओळख ही इतरांच्या – विशेषतः पुरुषांच्या – संदर्भात ठरवावी. या रूपकात्मकतेमुळे स्त्रीच्या व्यक्तिमत्त्वाचा सर्वंकष विकास खुंटतो आणि तिच्या मनस्वी अस्तित्वाला झाकोळ घालणारी एक मानसिक रचना निर्माण होते.

लोककथांतील एक प्रभावशाली स्त्री प्रतिमा म्हणजे “देवी.” ही देवी संकटग्रस्तांच्या मदतीला धावून येते, ती राक्षसांचा संहार करते, आणि भक्तांना वरदान देते. मात्र ही स्त्री वास्तवातील स्त्रीपासून फारकत घेते. ती अलौकिक असते, तिच्या कृतींना समाजाची परवानगी असते, आणि तिचं अस्तित्व केवळ इतरांच्या उद्धारासाठी असतं. या देवीरूप स्त्रीला पवित्रतेच्या इतक्या उंचीवर नेलं जातं की ती माणूसच राहत नाही. तिच्या भावनांनाही तिथे स्थान नसतं. ही प्रतिमा स्त्रीला सामाजिक सन्मान देते, पण तिच्या मानवी हक्कांपासून वंचित ठेवते. त्यामुळे समाजात स्त्रीकडे देवतेसारखं पाहिलं जातं – तिला पूजलं जातं, पण तिच्या दु:खांना, आकांक्षांना, असहमतीला मान्यता दिली जात नाही.

दुसरं रूप आहे “सती.” सती सावित्री, सती अनुसया, सीता, दमयंती अशा पात्रांच्या कथा स्त्रीच्या पतिव्रतधर्माच्या पराकोटीच्या उदात्तीकरणाने भारलेल्या असतात. या स्त्रिया कोणत्याही प्रसंगात आपली निष्ठा डगमगू देत नाहीत. त्यांना नवऱ्याच्या आज्ञेला न जुमानण्याचा अधिकार नाही, आणि त्यांचे जीवनसत्त्व म्हणजे केवळ पतीसेवा. अशा प्रतिमांमधून स्त्रीला शिकवलं जातं की तिचं अस्तित्व म्हणजे त्याग आणि समर्पण. ही प्रतिमा स्त्रीच्या आत्मभानाला, तिच्या निर्णयक्षमता आणि स्वतंत्र इच्छेला छिन्नविच्छिन्न करत राहते. एका प्रकारे सांगायचं झालं तर, लोककथांमधील या सती प्रतिमेतून स्त्रीला तिच्या अस्तित्वावरच शंका घ्यायला लावली जाते. ती जर कधी स्वतःसाठी बोलते, निर्णय घेते, किंवा समाजाच्या नियमांना प्रश्न विचारते, तर ती 'विचलित' ठरवली जाते.

परिकथांमधील स्त्री प्रतिमा अजून वेगळी असते. ती कमनीय, नाजूक, शांत, बोलकी नसणारी पण सौंदर्याने भारलेली असते. ती कमळातून किंवा झाडाच्या फुलातून जन्मलेली असते, जिचं अस्तित्व म्हणजे फक्त सौंदर्य. ती एखाद्या राजकुमाराच्या आयुष्यात येते, त्याला प्रेम करते, आणि त्याच्याशी लग्न झाल्यावर कथेला “आनंदाने ते जगू लागले” असा शेवट मिळतो. या स्त्रीच्या आयुष्याचा हेतू म्हणजे राजकुमाराशी विवाह आणि त्याच्या जीवनात प्रवेश करणं. तिच्या स्वतःच्या आयुष्यातील संघर्ष, निर्णय, आत्मकथन या गोष्टी या परिकथांमध्ये अस्पष्टच राहतात. अशा कथा लहानग्या मुलींना 'आदर्श स्त्री' कशी असावी हे शिकवतात – म्हणजे गोरी, नाजूक, निमूटपणे जीवन स्वीकारणारी, आणि राजकुमाराची वाट पाहणारी.

लोककथांमध्ये स्त्रीच्या सौंदर्याचे जे वर्णन आढळते तेही समाजाच्या दृष्टिकोनाचा सूचक भाग आहे. सुंदर स्त्री म्हणजे गोरी, कमनीय, नाजूक हातपायांची आणि सौम्य स्वभावाची अशी एक निश्चित प्रतिमा या कथांमधून तयार होते. आणि ही सौंदर्याची व्याख्या समाजावर इतकी खोलवर परिणाम करते की, जी स्त्री या चौकटीत बसत नाही, ती कमी दर्जाची, किंवा वाईट गुणांची ठरते. काळी, ठिंगणी, बोलकी, स्वतंत्र विचारांची स्त्री ही सावत्र आई, दुसरी पत्नी, दुष्ट राणी, किंवा डावखोर जादूटोणेवाली ठरते. यातून स्त्रीच्या शरीरावर, वर्तणुकीवर आणि आत्मनिर्णयावर एक सूक्ष्म नियंत्रण समाज अंमलात आणतो.

लोककथांमध्ये अनेकदा स्त्रिया एकमेकींविरुद्ध उभ्या राहिल्याचं चित्रण आढळतं – सावत्र आई आणि मुलगी, दोन बहिणी, सासवा-सून, दोन पत्नी. या कथांमध्ये स्त्रियांच्या नात्यांमध्ये स्पर्धा, हेवा आणि कटकारस्थाने दाखवली जातात. या सर्व कथांमधून एक गोष्ट स्पष्ट होते – समाज स्त्रीला स्त्रीपासून दूर ठेवू पाहतो. स्त्रियांचं एकत्र येणं, सहकार्य करणं, किंवा एकमेकींना आधार देणं या गोष्टी कमी प्रमाणात दिसतात. हे कथानक पुरुषसत्ताक व्यवस्थेला चालणारे असते. स्त्रियांमध्ये परस्परविरोध निर्माण केल्याने त्यांचा संघटित बंडाचा धोका टळतो. त्यामुळे स्त्री ही स्त्रीची शत्रू अशी कल्पना लोककथांनी फार काळ जपली आहे.

हे सगळं असूनही काही लोककथा अशाही आहेत ज्या स्त्रीच्या धैर्याचं, चातुर्याचं, आणि क्रियाशीलतेचं चित्रण करतात. काही कथांमध्ये मुलगी एकटीनं प्रवास करते, संकटांचा सामना करते, राक्षसाचा वध करते, किंवा घराचं नेतृत्व करते. ही स्त्री केवळ आज्ञाधारक नसून चोखंदळ आहे, ती पर्याय निवडते, प्रश्न विचारते, आणि प्रसंगी बंड करते. पण ही क्रियाशीलता बहुतेकदा दुसऱ्यांसाठी असते. ती स्वतःसाठी झगडत नाही – ती वडिलांसाठी, पतीसाठी, राज्यासाठी, किंवा भावासाठी संकटं स्वीकारते. तिची स्वतंत्र इच्छा, तिची वैयक्तिक आकांक्षा, किंवा तिने स्वतःसाठी काही मागणं – ही गोष्ट अशा कथांमध्ये अपवादात्मक ठरते.

समाजाच्या मूलभूत मानसिकतेवर या कथांचा प्रभाव लहानपणापासूनच होतो. मुली शिकतात की आज्ञाधारक असणं, सौंदर्यसंपन्न असणं आणि त्याग करणे हेच त्यांच्या आयुष्याचं सार आहे. मुलगे शिकतात की स्त्री ही सेवा करणारी, वाचवली जाणारी, किंवा पूजली जाणारी व्यक्ती असते – पण तिच्या मताला, निर्णयाला, किंवा बंडाला फारसं स्थान नसतं. यामुळे स्त्री-पुरुष संबंधात समानता नाही तर अधीनता पाळली जाते. ही अधीनता रूढ करण्याचं काम लोककथांनी अनेक पिढ्यांपर्यंत केलं आहे.

आजचा काळ बदलतो आहे. अनेक लेखक, अभ्यासक आणि स्त्रीवादी विचारवंत लोककथांचा नव्यानं अर्थ लावत आहेत. स्त्री ही केवळ सती किंवा देवी नाही, तर ती संघर्ष करणारी, प्रश्न विचारणारी, बंड करणारी आणि स्वतःचा मार्ग निवडणारी सजीव व्यक्ती आहे, हे सांगणाऱ्या कथांचा उदय होतो आहे. या नव्या कथा जुन्या कथांचा पुनर्पाठ करतात. त्या द्रौपदीला केवळ पाच पतींची पत्नी न मानता अपमानाच्या विरुद्ध उभी राहणारी नायिका मानतात. त्या सीतेला फक्त पतीव्रता न मानता तिच्या निर्णयक्षमतेच्या प्रकाशात पाहतात. अशा नव्या कथा स्त्रीला केंद्रस्थानी आणतात.

पण अजूनही ग्रामीण भागात, आदिवासी समाजात, शहरातील पारंपरिक कुटुंबात जुन्याच लोककथा सांगितल्या जात आहेत. त्या अजूनही तीच मूल्यं पोसतात – स्त्रीने गप्प राहावं, त्याग करावा, आणि आपली मतं स्वतःमध्येच गिळून टाकावी. म्हणूनच लोककथांचे पुनर्लेखन हे केवळ साहित्यिक उपक्रम नाही, तर सामाजिक क्रांतीचं एक पाऊल आहे. या नव्या लेखनातून स्त्री स्वतःचा आवाज शोधते, स्वतःची ओळख निर्माण करते, आणि समाजाच्या चौकटी मोडते.

लोककथांमधील स्त्री प्रतिमांचा अभ्यास म्हणजे केवळ भूतकाळाची समीक्षा नाही, तर वर्तमानकाळातील स्त्रीच्या आत्मभानाचा आरंभ आहे. तीच परंपरा, तीच कथा, तीच लोकधारणा जर नव्या अर्थानं सांगितली, नव्या दृष्टिकोनातून मांडली तर त्या केवळ स्मृती न राहता समजूत होतात. स्त्रीची प्रतिमा केवळ पूजनीय किंवा पतिव्रता न राहता, ती विचार करणारी, चुकू शकणारी, पण स्वतःचं जीवन स्वतः घडवणारी व्यक्ती ठरते. हेच लोककथांचं खऱ्या अर्थाने रूपांतर ठरेल.


वर्षा पतके थोटे 

१६ जुलै २०२५ 




सोमवार, १४ जुलै, २०२५

लोककथेतील स्त्री प्रतिमा : परंपरेच्या गर्भातून व्यक्त होणारी स्त्रीची ओळख

 






लोककथेतील स्त्री प्रतिमा : परंपरेच्या गर्भातून व्यक्त होणारी स्त्रीची ओळख

===========================================================

लोककथा ही कोणत्याही समाजाच्या सांस्कृतिक गाभ्याचा एक अनमोल भाग असते. ती केवळ कल्पनारम्य गोष्टींची मालिका नसते, तर ती त्या समाजाच्या स्वप्नांची, आकांक्षांची, मूल्यांची आणि विशेषतः स्त्री-पुरुष संबंधांमधील सामर्थ्य-संवेदनांचा आरसा असते. लोककथांमधून स्त्रीचे जे विविध रूप समोर येते, ती रूपे समाजाच्या मानसिकतेचा, तिच्या स्थानाचा आणि तिच्या अस्तित्वावर लादलेल्या चौकटींचा सूचक आराखडा उभा करतात. लोककथा जशा ग्रामीण संस्कृतीतून जन्मलेल्या असतात, तशाच त्या हजारो वर्षे विविध तोंडांनी सांगितल्या गेल्यामुळे त्या स्त्रीच्या जडणघडणीवरही खोलवर परिणाम घडवणाऱ्या ठरतात. म्हणूनच लोककथांतील स्त्री प्रतिमा ही केवळ साहित्यिक नजरेतून न पाहता, एक सामाजिक, सांस्कृतिक आणि मानसशास्त्रीय प्रक्रिया म्हणून समजून घेणे महत्त्वाचे आहे.

लोककथांमध्ये स्त्रीची प्रतिमा अनेक रूपांत आपल्यासमोर उभी राहते. कधी ती देवी असते—शक्तिस्वरूपा, संहारक, रक्षणकर्ती, पूजनीय. कधी ती सती असते—पतीसाठी सर्वस्व अर्पण करणारी, स्वतःचा अस्तित्व विसरून समर्पण करणारी. कधी ती परी असते—सौंदर्याचा अकल्पित अवतार, परीकथांमधून उगम पावलेली, अलौकिकतेने भारलेली. तर कधी ती एक सामान्य स्त्री असते—मुलींच्या अंगणात खेळणारी, आईच्या स्वयंपाकघरात सामील असलेली, सासरी दु:ख सहन करणारी, नवऱ्याच्या रागाला उत्तर न देणारी, आई-वडिलांच्या इच्छेनुसार लग्न स्वीकारणारी. ही सर्व रूपे भिन्न वाटत असली, तरी त्यांचं केंद्र सारखंच असतं—ही स्त्री स्वतःच्या मनाने काही करत नाही; तिची कृती ही समाजाच्या, कुटुंबाच्या किंवा पतीच्या अपेक्षांनुसार घडत असते.

देवीच्या रूपात दाखवलेली स्त्री ही समाजाच्या दृष्टिकोनातून एक आदर्श कल्पना असते. ती सर्व काही करू शकते—राक्षसांचा वध करू शकते, शत्रूंचा नाश करू शकते, भक्तांच्या संकटातून मुक्ती करू शकते. पण ही स्त्री प्रत्यक्षात स्त्री नाही; ती एक 'कल्पना' आहे. देवीला मानवी अस्तित्वाचा एकही त्रास नाही—तिला उपासमार नाही, लैंगिक शोषण नाही, सामाजिक मर्यादा नाहीत. म्हणूनच देवी पूजनीय असली तरी स्त्रीसाठी अनुकरणीय ठरत नाही. उलट तिच्या पूजेमागे असलेला संदेश असा असतो की 'सर्वगुणसंपन्न हो, सर्व सहन करा, कोणीही अन्याय केला तरी मौन बाळगा'. अशा प्रकारच्या आदर्शात सामान्य स्त्रीला बसवणे म्हणजेच तिला 'संपूर्ण पण निष्प्रभ' बनवणे.

सतीचे रूपही समाजाच्या दृष्टिकोनातून एक उदात्त कल्पना आहे. सती सावित्री, सती अनुसया, दमयंती, सीता अशा अनेक कथांमध्ये स्त्रीच्या निष्ठेचं, पातिव्रत्याचं आणि त्यागाचं उदात्तीकरण केलेलं आढळतं. या कथांमध्ये स्त्रीचं आयुष्य म्हणजे पतीला वाचवणं, त्याच्या आदेशाचे पालन करणं, आणि कोणतीही परीक्षा आली तरी त्याच्या मागे उभं राहणं. या प्रतिमांमध्ये स्त्रीचा आत्मा, तिचे विचार, तिचं शरीर, तिचे निर्णय सर्व काही तिच्या पतीच्या जीवनाभोवती फिरतात. हे चित्र केवळ एका विशिष्ट स्त्रीला दाखवण्यासाठी नाही, तर प्रत्येक स्त्रीसाठी एक अघोषित आदर्श म्हणून उभं केलं जातं. यामुळेच कित्येक पिढ्यांपासून स्त्रियांनी स्वतःच्या इच्छेवर, मतावर, स्वप्नांवर पडदा टाकून 'सतीत्व' स्वीकारलं.

लोककथांमधील स्त्रिया नेहमीच इतरांच्या इच्छेनुसार जगतात. त्यांचे विवाह कोणाशी होतील हे त्यांच्या वडिलांनी, पतीने किंवा राजाने ठरवलेलं असतं. त्या विरोध करत नाहीत, कारण त्यांना असं शिकवलं गेलेलं असतं. मुलगी ही 'कुळाची इज्जत' मानली गेलेली असल्याने तिच्या मनाचा विचार होणं ही गोष्टच नसते. ती जर कधी स्वतःचा निर्णय घेते, तर ती 'दुश्चरित्र' ठरते, समाजवर्जित होते. त्यामुळे या कथांमध्ये स्त्रीला एक प्रकारे शिकवलं जातं की तुझं जीवन इतरांसाठी आहे, स्वतःसाठी नाही.

मुलींसाठी सांगितल्या जाणाऱ्या कथांमध्येही एक सूक्ष्म सामाजिक प्रशिक्षण असतं. 'राजकुमारी' ही गोरी, लाघवी, चांगली वागणारी, कामसू आणि पतीच्या सेवेस तत्पर असते. तिचं सौंदर्यच तिचं सर्वात मोठं भांडवल असतं. त्या सौंदर्याच्या जोरावरच तिचं नशीब उजळतं. ती राजकुमाराशी विवाह करते, आणि त्याने तिला 'स्वीकारणं' ही तिच्या जीवनाची अंतिम सिद्धी असते. ही संकल्पना इतकी खोलवर समाजात रुजलेली असते की अनेक मुली अजूनही 'चांगली मुलगी' होण्यासाठी स्वतःच्या आकांक्षा गमवतात. या कथांमधून असं बिंबवलं जातं की मुलीने स्वप्न पाहू नयेत, फक्त विवाहासाठी स्वतःला साजेसं घडवावं.

लोककथांमध्ये एकीकडे स्त्रीच्या सौंदर्याचं वर्णन लाघवी भाषेत केलं जातं, पण त्यातही एक विशिष्ट चौकट असते. गोऱ्या रंगाला, कमनीय देहयष्टीला आणि नम्र वागणुकीला अधिक महत्व दिलं जातं. जी स्त्री या चौकटीत बसत नाही, ती खलनायिका ठरते. सावत्र आई, दुसरी पत्नी, दुष्ट राणी अशा पात्रांचे वर्णन अंधारलेल्या चेहऱ्याने, रागीट स्वभावाने आणि बेभरवशाच्या वागणुकीने केलेलं असतं. ही द्वैत प्रतिमा—एक गोरी, आज्ञाधारक, सौम्य स्त्री आणि दुसरी काळी, हट्टी, जुलमी स्त्री—यातून सौंदर्याचं राजकारणही स्पष्ट होतं.

सावत्र आई, दोन बहिणी, सासवा-सून, अशा नात्यांतून स्त्रियांमध्ये स्पर्धा, हेवा आणि द्वेष दाखवले जातात. या संघर्षांचा हेतू म्हणजे स्त्रीला स्त्रीपासूनच विभक्त करणं. एकीचे दुःख दुसरीने समजून न घेता, त्यावर सत्ता आणि स्वार्थ लादणे ही या कथांमधील मांडणी असते. स्त्रीचं दु:ख एकटं तिचंच राहावं, तिचा संघर्ष एकटाच व्हावा, आणि तिने दुसऱ्या स्त्रीला सखीसारखं न समजावं, हाच समाजाचा संकेत या कथांमधून दिला जातो. म्हणूनच स्त्रियांच्या एकजुटीचा अभाव ही कथा सांगणाऱ्या संस्कृतीची मोठी कमजोरी ठरते.

काही कथांमध्ये स्त्रीचं साहस, धैर्य, हुशारी याचं कौतुक केलं जातं. एखादी राजकन्या वेषांतर करून वडिलांचा सल्ला न ऐकता स्वतःचं राज्य वाचवते. एखादी स्त्री राक्षसाशी झुंज देते. एखादी स्त्री आपल्या नवऱ्याला संकटातून सोडवते. या कथा स्त्रीचं सामर्थ्य अधोरेखित करतात. पण इथेही तिचं धैर्य इतरांच्या रक्षणासाठी असतं. ती स्वतःसाठी बंड करत नाही, ती 'आई', 'पत्नी', 'राजकन्या' या भूमिकांसाठी लढते. तिचं अस्तित्व स्वतंत्र न राहता नेहमीच इतरांच्या संदर्भातच वाचलं जातं.

परिकथांमध्ये तर स्त्रीचं अस्तित्व केवळ तिच्या सौंदर्याशी जोडलं जातं. ती फुलातून, कमळातून किंवा चंद्रकिरणांतून जन्मलेली असते. ती बोलकी नसते, पण तिच्या डोळ्यांत प्रेम असतं. ती कोणीतरी राजकुमार येऊन वाचवतो, आणि तिचं जीवन त्या विवाहात परिपूर्ण होतं. तिचं स्वतंत्र आयुष्य, तिचे स्वप्न, तिचं दु:ख—या गोष्टी या कथांमध्ये विसरल्या जातात. तिला फक्त 'हवेच्या परीसारखी' म्हणून प्रस्तुत केलं जातं, जी येते, आनंद देते आणि निघून जाते. ही प्रतिमा देखील स्त्रीचं संपूर्ण मानवीपण पुसून टाकते.

समाजात लोककथांचा प्रभाव इतका खोलवर आहे की आजही अनेक स्त्रिया त्या कथा ऐकून मोठ्या होतात. त्यांचं ‘स्त्रीपण’ त्या कथांमध्ये दिलेल्या प्रतिमांच्या अधीन राहून घडतं. म्हणूनच या कथांमधील प्रतिमांचं पुनरावलोकन करणं आवश्यक आहे. आता अनेक लेखक, संशोधक, नाट्यकर्मी आणि चित्रकार या कथांचा नव्यानं अर्थ लावत आहेत. ते स्त्रीला देवी, सती, किंवा परी न मानता—एक जिवंत, विचार करणारी, संघर्ष करणारी आणि स्वतःचं जीवन जगू पाहणारी व्यक्ती म्हणून सादर करत आहेत. द्रौपदी फक्त पाच पतींची पत्नी नसून ती क्रुद्ध, अन्यायाविरुद्ध आवाज उठवणारी स्त्री आहे, असं सांगितलं जातं. सीता ही फक्त रामाच्या पावलावर पाऊल टाकणारी स्त्री नसून स्वतःचा निर्णय घेणारी, लव-कुशाला जन्म देणारी आणि भूमीत विलीन होणारी स्वतंत्र व्यक्ती आहे, असं समजावलं जातं. या पुनर्पाठांतून एक नवी स्त्री प्रतिमा समोर येते—जी न उपेक्षित आहे, न पूजनीय, तर जिवंत, संवेदनशील आणि निर्णायक आहे.

लोककथांतील स्त्री प्रतिमांचं हे पुनर्परीक्षण म्हणजे केवळ साहित्यसमीक्षा नाही, ती समाजाच्या मानसिकतेची चिकित्सा आहे. स्त्रीनेच या कथा नव्याने लिहाव्यात, त्यांना स्वतःचा आवाज द्यावा, त्यातली मौनं तोडावीत आणि जुन्या चौकटींना मोडावं, ही आजच्या काळाची गरज आहे. लोककथा या केवळ भूतकाळाच्या आठवणी नसून त्या भविष्याच्या शक्यताही आहेत. म्हणूनच त्यातील स्त्री प्रतिमा जर जिवंत, स्वतंत्र आणि निर्णयक्षम असतील तरच त्या खऱ्या अर्थाने प्रगतीशील ठरतील.


वर्षा पतके थोटे 

१४ जुलै २०२५



 

शनिवार, १२ जुलै, २०२५

लोककथेतील स्त्री प्रतिमा: परंपरेपासून आजच्या पुनर्पाठापर्यंतचा स्त्री-अध्याय

 





लोककथेतील स्त्री प्रतिमा: परंपरेपासून आजच्या पुनर्पाठापर्यंतचा स्त्री-अध्याय

============================================================

लोककथा ही मानवाच्या सांस्कृतिक इतिहासाची, सामूहिक स्मृतीची आणि मूल्यव्यवस्थेची अत्यंत प्रभावी अभिव्यक्ती आहे. ही अभिव्यक्ती विशिष्ट समाजाच्या, काळाच्या आणि वर्गाच्या चौकटीतून विकसित झालेली असली, तरी तिचा परिणाम अनेक पिढ्यांवर, विशेषतः मुलांच्या आणि स्त्रियांच्या मानसशास्त्रीय विकासावर खोलवर होतो. लोककथा ही केवळ कल्पनाशक्तीची निर्मिती नसून ती सामाजिक नियंत्रणाचं, नैतिक चौकटींचं आणि लैंगिक भूमिकांचं प्रशिक्षक साधन देखील ठरते. यातूनच लोककथांमध्ये दाखवली जाणारी स्त्री प्रतिमा केवळ कथानकापुरती मर्यादित न राहता समाजाच्या स्त्रीकडे पाहण्याच्या दृष्टिकोनावर प्रभाव टाकणारी ठरते. या प्रतिमा म्हणजे स्त्रीच्या जगण्याचे आराखडे आहेत – कधी आदर्शाचे, कधी त्यागाचे, तर कधी संपूर्ण गूढतेने भरलेले, परंतु बहुतांश वेळा त्या वास्तव स्त्रीच्या अस्तित्वाशी विसंगतच असतात.

या कथांमध्ये स्त्रीचे एक अत्यंत आदर्शीकृत रूप दिसते. ती देवी असते – संकटात वाचवणारी, शक्तीने परिपूर्ण, सर्वांवर कृपा करणारी. ती केवळ रक्षणकर्ती नसते, तर अनेक वेळा ती विध्वंसक रूपही धारण करते. पण या दोन्ही टोकांवर ती एका 'अलौकिक' चौकटीत बंदिस्त असते. ती माणूस नसते, त्यामुळे तिचे दु:ख, इच्छा, भोग, आकांक्षा, प्रश्न आणि चुकांसाठी जागा नसते. अशा देवीची स्तुती करत करत समाजातील स्त्रियांना 'सर्व सहन करण्याची, कोणतीही तक्रार न करणारी, नेहमी दुसऱ्यांचे रक्षण करणारी आणि स्वतःसाठी काही न मागणारी' बनण्याची अघोषित आज्ञा दिली जाते. या देवीत्वाची प्रतिमा एकीकडे स्त्रीचे गौरवकरण करते, पण दुसरीकडे तिला मानवी मर्यादांपासून दूर ठेवून 'अहं' गमावलेली आणि अपत्यांचा भार वाहणारी एक पवित्र मूर्ती बनवते.

या देवीरूपासोबतच लोककथांमध्ये सती सावित्री, अनुसया, दमयंती, सीता यांसारख्या स्त्रियांचे उल्लेख मोठ्या भक्तिभावाने होतात. या सर्व स्त्रिया स्वतःचा प्रत्येक निर्णय पतीच्या किंवा घराच्या भल्यासाठी घेतात. त्यांच्या निर्णयांचा केंद्रबिंदू त्यांचे स्वतःचे अस्तित्व नसते, तर ‘कुटुंब’ हा असतो. पतीव्रता धर्माच्या नावाखाली त्यांचा संपूर्ण आत्मार्पण अपेक्षित असतो. त्यांच्या कथांमध्ये स्त्रीची अढळ भूमिका म्हणजे पतीवर प्रेम करणं, त्यासाठी कोणतीही परीक्षा द्यायला तयार असणं, आणि स्वतःच्या इच्छा, शरीर, भावना, निर्णय सर्व त्याच्या हातात सोपवणं. या कथांमध्ये स्त्रीला स्वतःसाठी जगण्याचा अधिकारच नाही. ती फक्त दुसऱ्यांसाठी जगणारी असते, तिचं जीवन इतरांच्या जीवनाची पूर्तता करणारं असतं.

अशा कथांमध्ये स्त्रीच्या मौनाला, समर्पणाला, त्यागाला आणि सहनशीलतेला अतिशय मोठं महत्त्व दिलं जातं. आणि हेच मूल्य बालवयात मनात बिंबवण्याचं काम लोककथांमधून केलं जातं. लहान मुलींना ‘चांगली मुलगी’ होण्यासाठी जे गुण शिकवले जातात ते याच स्त्रिया embody करतात – शांत, आज्ञाधारक, समर्पित, आणि कधीच प्रश्न न विचारणारी. तिच्या स्वतंत्र इच्छेला 'अहंकार' मानलं जातं आणि तिच्या आत्मभानाला 'बंडखोरी'. हीच संकल्पना पुढे जाऊन स्त्रीला एक असहाय्य, आत्मनिग्रहित अस्तित्वाकडे ढकलते.

काही लोककथांमध्ये स्त्रीचा संघर्ष, तिची बुद्धिमत्ता, तिचं धैर्यही अधोरेखित होतं. ती संकटांना तोंड देते, अनेकदा पतीला वाचवते, स्वतःचे आयुष्य संकटातून बाहेर काढते. पण या संघर्षाचं केंद्र नेहमी दुसरा कोणी तरी असतो – पती, वडील, मूल, किंवा एखादं राज्य. तिची कृती, तिचं धैर्य, तिची चातुर्य सुद्धा दुसऱ्यासाठी असते. स्वतःसाठी लढणारी स्त्री क्वचितच दिसते. स्वतःच्या इच्छेनुसार निर्णय घेणारी स्त्री जरी काही कथांमध्ये दिसत असली तरी तिचा शेवट दु:खद असतो किंवा ती खलनायिका ठरते. तिचं स्वातंत्र्य एकप्रकारे तिच्या पतनाशी जोडलेलं असतं.

या कथांमध्ये स्त्री आणि तिच्या शरीरावरही एक सूक्ष्म पद्धतीने चौकटी लादल्या जातात. सुंदर स्त्री म्हणजे गोरी, नाजूक, कमनीय, गोड बोलणारी. तिचं शरीर म्हणजे सौंदर्याचा आणि पवित्रतेचा संगम. आणि या प्रतिमेला जो साजेसे वागणं देत नाही, ती स्त्री 'दुश्चरित्र', 'भटक्या', 'अविवेकी' ठरवली जाते. शरीराला समाजाने स्वतःच्या नियमांनुसार मूल्य दिलं आहे. लोककथांमध्ये काळी, स्थूल, बोलकी, मतप्रदर्शन करणारी स्त्री हास्याचा किंवा नकारात्मकतेचा विषय होते. सौंदर्याच्या सामाजिक चौकटी इथूनच निर्माण होतात, आणि त्याचा थेट परिणाम मुलींच्या आत्ममूल्यांवर होतो.

लोककथांमधील स्त्रियांना अनेकदा परीकथांमध्ये परीकडून किंवा जादूने भेट मिळते, तिचं रूप बदलतं, तिचं नशीब उजळतं, किंवा राजकुमार येऊन तिला वाचवतो. ही कल्पना देखील एक प्रकारची कल्पनारम्य गुलामी आहे. स्त्री स्वतःचं नशीब स्वतः घडवत नाही, तिचं आयुष्य कोणीतरी 'बाहेरील शक्ती' ठरवतं. राजकुमाराशी लग्न हे शेवटचं उद्दिष्ट असतं, आणि त्याचं मिळणं म्हणजे तिचं संपूर्ण जीवनसिद्धी आहे, असा संदेश या कथांमधून दिला जातो. इथे स्त्रीला स्वतःच्या केंद्रबिंदूत ठेवण्याऐवजी, तिचं पूर्ण आयुष्य इतरांच्या उपस्थितीत अर्थ प्राप्त करतं.

सावत्र आई, दुसरी पत्नी, बहिणी, सासवा या नात्यांमधील स्त्री प्रतिमा सहसा वाईट, द्वेषमूलक, आणि दुजाभाव करणाऱ्या म्हणून रेखाटल्या जातात. या प्रतिमांचा उद्देश स्त्रीला स्त्रीपासूनच अलग ठेवण्याचा असतो. स्त्रियांमध्ये एकोपा न घडवता त्यांच्यात वैरभाव निर्माण करून पुरुषसत्ताक यंत्रणेला बळकट करणं ही योजना सूक्ष्म पातळीवर राबवली जाते. यामुळे स्त्रियांमध्ये सहकार्य, सामंजस्य, सामूहिक चळवळ यांना अडथळे निर्माण होतात. स्त्री ही इतर स्त्रीची शत्रू असावी, हे चित्र अतिशय नीटपणे पोसले जाते.

ज्या काही लोककथांमध्ये स्त्रीला आपले निर्णय स्वतः घ्यायला मिळतात, जिथे ती विवाह नाकारते, राजकुमाराच्या मागे न धावताही स्वतःचे आयुष्य जगते, तिथे त्या कथा फारशा प्रसिद्ध होत नाहीत. त्या अनेकदा दुर्लक्षित राहतात. याचा अर्थ समाजाने कोणत्या कथा पुढे नेल्या, कोणत्या पात्रांना 'मॉडेल' म्हणून मांडलं, हे लक्षात घेतल्यास हे सामाजिक प्रशिक्षण किती पूर्वनियोजित आणि व्यवस्थित होते हे स्पष्ट होते.

समकालीन काळात या लोककथांचा पुनर्पाठ सुरू झाला आहे. स्त्रीवादी दृष्टिकोनातून या कथा नव्याने सांगितल्या जात आहेत. जुन्या स्त्री पात्रांना आधुनिक संदर्भ दिला जात आहे. द्रौपदीचा क्रोध, सीतेची प्रश्नमूलकता, अहिल्येचं मौन यांचा पुनर्विचार केला जात आहे. अनेक महिला लेखक, नाट्यकर्मी, चित्रकार आणि संशोधक या कथांमध्ये दडलेली स्त्री विरोधी चौकट उघड करत आहेत. या पुनर्पाठांमधून समोर येणारी स्त्री ही केवळ त्यागी किंवा पूजनीय नसून संवेदनशील, प्रश्न विचारणारी, समाजाच्या चौकटी मोडणारी आणि स्वतंत्र अस्तित्वाची जाणीव असलेली स्त्री आहे.

शाळांमध्ये शिकवल्या जाणाऱ्या गोष्टी, घरांमध्ये आजी-आजोबांकडून सांगितल्या जाणाऱ्या कथा, लहानग्यांच्या गोष्टीच्या पुस्तकांमधील कथा या सर्वांमध्ये स्त्रीची प्रतिमा अजूनही पारंपरिक भूमिकांमध्ये अडकलेली दिसते. म्हणूनच या कथांना नव्याने समजून घेणं, त्या पुनर्लिखित करणं, त्यांच्या सामाजिक परिणामांची चिकित्सा करणं आवश्यक आहे.

लोककथा म्हणजे केवळ गतकाळात हरवलेली सांस्कृतिक संपत्ती नाही; ती आजही समाजाच्या मानसिकतेवर परिणाम करणारी जिवंत रचना आहे. ती लहान मुलांच्या स्वप्नांची दिशाही ठरवते आणि मोठ्यांच्या विचारांची मांडणीही करते. स्त्रीला केवळ एक भुमिका देऊन तिचं संपूर्ण अस्तित्व त्या चौकटीत अडकवणं ही एक प्रकारची मानसिक हिंसा आहे, जी पिढ्यानपिढ्या लोककथांमधूनच पोसली गेली आहे.

आजच्या काळात हीच लोककथांची जागा स्त्रीच्या नव्या प्रतिमांसाठी उघडली पाहिजे. स्त्री ही असफल होऊ शकते, ती चुकू शकते, तिला स्वप्ने असू शकतात, आणि ती तिच्या निर्णयांबद्दल जबाबदार असू शकते – ही जाणीव नव्या कथांमधून उमटायला हवी.

लोककथांमधून स्त्रीला मनुष्य म्हणून मांडणे, तिच्या भावनांचा, भंगाच्या क्षणांचा, बंडाच्या क्षणांचा आणि वैयक्तिक जगण्याच्या आकांक्षांचा सन्मान करणे हीच आजची गरज आहे. लोककथांच्या पुनर्पाठातून जर स्त्री ही एक स्वतंत्र अस्तित्व म्हणून समोर आली, तर त्या कथा केवळ मनोरंजनाचे साधन न राहता, समाज बदलणारे प्रभावी साहित्य बनतील.


वर्षा पतके थोटे 

१२ जुलै २०२५ 






मंगळवार, ८ जुलै, २०२५

 









लोककथेतील स्त्री प्रतिमा : सामाजिक जडणघडीतून मानसिकतेपर्यंतचा प्रवास

===============================================================


लोककथा या मानवाच्या सामूहिक चेतनेचा आणि सांस्कृतिक स्मृतीचा अमूल्य ठेवा आहेत. त्या केवळ मनोरंजनासाठी सांगितल्या जात नसतात; त्या जीवनमूल्ये, सामाजिक रचना, नैतिकतेचे मापदंड, आणि विशेषतः स्त्री-पुरुष संबंधातील अपेक्षा यांचे आरसे असतात. या कथा एका विशिष्ट सांस्कृतिक पार्श्वभूमीत जन्मलेल्या असून, त्या त्या समाजाच्या मानसिकतेचे प्रतिबिंबही असतात. लोककथांमध्ये स्त्रीची जी प्रतिमा उभी राहते ती समाजाच्या तिच्याबद्दलच्या दृष्टिकोनाचा आरसा असते, आणि त्या प्रतिमांमधून स्त्रीचे स्थान, तिची भूमिका, तिच्यावर लादलेल्या मर्यादा आणि तिला मिळालेला सन्मान अथवा उपेक्षा या सर्वांचा धांडोळा घेता येतो.

लोककथांमध्ये स्त्री ही कधी देवी असते, कधी सती, कधी माय-माऊली, तर कधी एक निपचित बलिहारी देणारी, नशिबावर जगणारी अबला. पण या सर्व प्रतिमांचा केंद्रबिंदू असा की स्त्री ही स्वतःहून निर्णय घेणारी, आपली ओळख स्वतः घडवणारी नसते. तिचं अस्तित्व इतरांच्या संदर्भात परिभाषित केलं जातं—पतीच्या रूपाने, पित्याच्या रूपाने किंवा मुलांच्या दृष्टिकोनातून.

स्त्रीची देवीरूप प्रतिमा ही आदर्श आणि अतिमानवी रूप धारण करणारी असते. लोककथांमध्ये देवीच्या रूपातील स्त्री ही संकटसमयी अवतरते, राक्षसांचा वध करते, आणि समाजातील अन्यायाला शिक्षा देते. अशा स्त्रीला पूजनीय मानले जाते, पण ती प्रत्यक्षातील स्त्री नाही. ती एक कल्पना असते—समाजाने स्त्रीकडे कसे पाहावे, याचे आदर्श चित्र. परंतु ही पूजनीय प्रतिमा सुद्धा स्त्रीला एका चौकटीतच अडकवते. ही चौकट म्हणजे—ती सर्वगुणसंपन्न असावी, सर्वांचा उद्धार करणारी असावी, परंतु स्वतःसाठी काही मागणारी नसावी. ती रक्षणकर्ती आहे, पण तिला कोणी रक्षण करणार नाही. समाज तिच्यावर श्रद्धा ठेवतो, पण तिला माणूस मानत नाही.

दुसऱ्या बाजूला सतीचे रूप येते. सती सावित्री, सती अनुसया, दमयंती, सीता, या कथा स्त्रीच्या समर्पणाचे, त्यागाचे, निष्ठेचे उदात्तीकरण करतात. ‘पती म्हणजेच देव’, हे संकल्पनात्मक बीज या कथांमध्ये खोलवर रुजलेले आहे. स्त्रीचे आयुष्य म्हणजे पतीसाठी जगणे, त्याचे कल्याण हेच आपले अंतिम ध्येय मानणे, हे या प्रतिमेचा मूळ गाभा आहे. सतीपण हे तिचे परम सौंदर्य मानले गेले आहे. पण या सतीच्या प्रतिमेत स्त्रीची स्वतःची इच्छा, स्वप्ने, आकांक्षा या गोष्टी हरवून जातात. तिच्या स्वतंत्र अस्तित्वाला काही अर्थच राहत नाही.

लोककथांमध्ये ही सतीपणाची प्रतीमा इतकी खोलवर बसलेली आहे की, ती घराघरातल्या मुलींपासून वृद्ध स्त्रियांपर्यंत सर्वांच्या वर्तनाचा भाग होते. हे एक मानसशास्त्रीय conditioning आहे—स्त्रीने निःस्वार्थ, समर्पित, सहनशील, त्यागी असावे. ती रडू शकते, पण रागावू शकत नाही; ती सहन करू शकते, पण विरोध करू शकत नाही. अशा कथांमधून एकत्रितपणे अशी मानसिकता तयार होते की, स्त्रीने इतरांच्या हितासाठीच जगावे, स्वतःसाठी नव्हे.

पण या चित्रात सगळेच काळे नाही. काही लोककथांमध्ये स्त्री बंड करते, संकटांवर मात करते, वेषांतर करून संकटातून सुटते. उदा. काही आदिवासी लोककथांमध्ये स्त्री शिकारी जाते, राक्षसाशी लढते, घराचे नेतृत्व करते. या कथा स्त्रीच्या बुद्धीची, धैर्याची, आत्मनिर्भरतेची गाथा सांगतात. पण तरीही, या स्त्रीचे बंड मुख्यतः सामाजिक समंजसतेच्या चौकटीतच असते. ती स्वतःसाठी बंड करत नाही; ती पतीला वाचवण्यासाठी, कुटुंबाचे रक्षण करण्यासाठी, किंवा अन्यायाविरुद्ध लढण्यासाठी उभी राहते. तिचे क्रियाशीलपणही ‘दुसऱ्यांसाठी’ या चौकटीतच बांधलेले असते.

स्त्रीचे सौंदर्य, तिच्या शरीराचे वर्णन, तिच्या गुणवैशिष्ट्यांचा उच्चार या सर्व बाबतीत लोककथांमध्ये एक पद्धतशीर नजर तयार केली जाते. 'सुंदर' स्त्री म्हणजे गोरी, नाजूक, कमनीय, नम्र असावी अशी कल्पना वारंवार पेरली जाते. ज्या कथा 'काळ्या', 'ठिंगण्या', 'बोलक्या' स्त्रियांबद्दल बोलतात, त्यामध्ये ती स्त्री बहुधा नकारात्मक रूपात दाखवली जाते. ही एक प्रकारची सौंदर्य-राजकारणाची चौकट आहे, जी केवळ बाह्य देखणपणावर स्त्रीच्या समाजातील स्थानाचा निर्णय करते.

लोककथांमध्ये सासवा-सून, दोन पत्नी, सावत्र आई, बहिणी यांच्यातील संघर्षही सतत दिसून येतो. हे संघर्ष केवळ व्यक्तिगत नसून त्यामागे स्त्रीला एकमेकींशी तोडून टाकण्याचे, पुरुषसत्ताक व्यवस्थेचे डावपेच असतात. स्त्रियांनी एकमेकींचा हात धरावा, याऐवजी त्या एकमेकींशी स्पर्धा करतात, हेच पुरुषसत्तेचे यश ठरते. या कथांमधून एक संदेश मिळतो—स्त्री ही दुसऱ्या स्त्रीची शत्रू आहे. सावत्र आई ही संपूर्ण कथांमध्ये एक धोकादायक, दुजाभाव करणारी, वाईट स्त्री म्हणून दिसते. ही एक रूढ प्रतिमा आहे जी स्त्रीच्या विविध रूपांना स्वीकारण्याऐवजी त्यांचं खलनायकीकरण करते.

या कथांमध्ये कधी स्त्री एक परी असते—अलौकिक सौंदर्याने सजलेली, एका झाडातून, कमळातून, फुलातून जन्मलेली. ती जणू पुरुषाच्या आयुष्यात येते आणि त्याच्या जीवनाला अर्थ देते. ती प्रेम देते, पण शेवटी परत जाते, विरहाची भावना निर्माण करून. तिचं स्वतःचं घर, इतिहास, दु:ख, आयुष्य कुठेच दिसत नाही. ती फक्त पुरुषाच्या जीवनात ‘येण्यासाठी’ निर्माण केलेली एक अतिरंजित कल्पना असते. अशा परीकथा स्त्रीला एक ‘पुरुष केंद्रित स्वप्न’ बनवतात.

बालिकांशी संबंधित लोककथांमध्ये एका वयाच्या आधीपासूनच मुलींना उपदेश दिला जातो—तू मोठी झालीस की तुझं लग्न होईल, तू चांगली असलीस तर तुला राजकुमार मिळेल, तू वाईट असलीस तर तुझं नशीब वाईट असेल. चांगली मुलगी ही आज्ञाधारक असते, कामसू असते, शांत असते, आणि स्वप्ने पाहात नाही. या कथांमध्ये मुलींचं शिक्षण, त्यांची मतं, त्यांचे शरीर यांच्यावर एक अदृश्य नियंत्रण असतं.

असे असले तरी काही आधुनिक काळातील लोककथांची पुनर्व्याख्या झालेली आढळते. आजच्या लेखक-लेखिका, कथाकथनकार, चित्रकार आणि रंगभूमीवरील प्रयोगकर्ते स्त्रीच्या पारंपरिक प्रतिमांना मोडून तिच्या नव्या, वैयक्तिक आणि सशक्त रूपांना समोर आणत आहेत. ‘द्रौपदी’ला एक बळी ठरलेली स्त्री न मानता अन्यायाविरुद्ध उभी राहणारी योद्धा म्हणून मांडले जात आहे. ‘सीता’ ही आज्ञाधारक पतिव्रता न राहता, ‘निर्णय घेणारी स्त्री’ म्हणून दाखवली जात आहे.

या पुनर्पाठांमधून एक गोष्ट अधोरेखित होते—लोककथा म्हणजे स्थिर, कालबाह्य गोष्टी नसून त्या सतत नव्याने अर्थ लावल्या जाणाऱ्या, समाजाच्या बदलत्या विचारप्रवाहांना सामावून घेणाऱ्या कथा आहेत. स्त्रीची प्रतिमा जशी काळानुसार बदलू लागली, तसा या लोककथांमध्येही नव्या स्त्रीचे दर्शन घडू लागले.

पण तरीही, ग्रामीण भारतात, लहान गावांमध्ये, आदिवासी पाड्यांमध्ये आजही त्या पारंपरिक लोककथा सांगितल्या जातात—ज्यामध्ये स्त्रीला त्याच जुन्या चौकटीत बसवलेले असते. त्यामुळे लोककथांची समकालीन पुनर्व्याख्या ही केवळ बौद्धिक स्तरावर न राहता ती सामाजिक परिवर्तनाच्या प्रक्रियेचा भाग व्हावी लागेल.

हे सर्व पाहता, लोककथांमधील स्त्री प्रतिमा ही केवळ साहित्यिक विषय नाही, तर ती सामाजिक मानसिकतेचा आरसा आहे. ती समाजाने स्त्रीकडे कसे पाहिले, तिच्याकडून काय अपेक्षा ठेवल्या, तिला कोणत्या मर्यादांमध्ये ठेवले, आणि तिने त्या संकल्पनांशी कसे जुळवून घेतले किंवा बंड केले, याचा एक सखोल दस्तऐवज आहे.

आजच्या स्त्रीने या लोककथांतील प्रतिमांकडे फक्त आदराने न पाहता, चिकित्सक दृष्टीने पाहणे आवश्यक आहे. त्या प्रतिमांमधून काय शिकलो, काय चुकीचे शिकवले गेले, आणि त्यातून बाहेर येण्यासाठी आपल्याला काय करावे लागेल, हे तपासणे महत्त्वाचे आहे. स्त्रीला देवी मानण्याऐवजी माणूस म्हणून स्वीकारणे—हेच खरे लोककथांचे आधुनिक पुनर्पाठ होईल.


वर्षा पतके थोटे 

८  जुलै २ ० २ ५  




सोमवार, ७ जुलै, २०२५

लोककथेतील स्त्री प्रतिमा : देवी , सती की स्त्री ?


 लोककथेतील स्त्री प्रतिमा: देवी, सती की स्त्री?

भारतीय लोकसंस्कृती ही एक विशाल, गुंतागुंतीची आणि अनुभवसंपन्न अशी सांस्कृतिक रचना आहे, ज्यामध्ये अनेक शतकांपासून घडलेली मानवी अनुभूती, सामाजिक मूल्यप्रणाली, नैतिक भान, आणि जगण्याचे विविध छटांचे दर्शन घडते. या लोकसंस्कृतीचा एक अनिवार्य भाग म्हणजे लोककथा. या लोककथा केवळ मनोरंजनाचे साधन नसून त्या समाजाच्या सामूहिक मानसिकतेचे, श्रद्धांचे आणि जीवनविषयक दृष्टिकोनाचे प्रतिबिंब आहेत. लोककथांमधून विविध प्रकारचे पुरुष आणि स्त्री प्रतिमा आपल्यासमोर येतात. विशेषतः स्त्रीप्रतिमांचा विचार केला असता, तिचे स्थान केवळ एका भूमिकेत अडकलेले नाही, तर ती अनेक परतांमध्ये विणलेली आढळते — कधी देवी म्हणून पूजली गेलेली, कधी सती म्हणून संपूर्ण त्यागाची मूर्ती, आणि कधी केवळ एक सामान्य स्त्री, जी सामाजिक आणि भावनिक संघर्षाच्या गर्द वावटळीत स्वतःचे अस्तित्व शोधते. या तीन प्रतिमांमधून स्त्रीची लोककथांतील ओळख कशी घडवली गेली आहे, हे समजून घेणे समाजाच्या स्त्रीकडे असलेल्या दृष्टीकोनाचा उलगडा करते.

देवी ही लोककथांतील सर्वात आदर्श आणि पूज्य प्रतिमा म्हणून समोर येते. भारतातील विविध प्रदेशांमध्ये विविध रूपातील देवी पूजल्या जातात, आणि प्रत्येक देवीच्या मागे एक आख्यायिका, एक लोककथा असते. ती तुळजाभवानी असो, रेणुकामाता असो, यल्लम्मा असो किंवा अंबाबाई — या सर्व कथा स्त्रीला एक अशी सत्ताधारी, न्याय देणारी, रक्षक म्हणून उभी करतात. ग्रामीण स्त्रियांसाठी या देवी म्हणजे केवळ एक धार्मिक श्रद्धा नव्हे, तर त्यांच्या दैनंदिन जीवनातील आश्वासक शक्ती असते. संकटात सापडलेल्या भक्ताचे रक्षण करणारी, अन्याय सहन करणाऱ्याच्या मदतीला धावून जाणारी, समाजातील दुर्बलांचं संरक्षण करणारी अशी ही देवी प्रतिमा खरोखर प्रेरणादायी भासत असली, तरी तिच्यामागे एक विरोधाभास आहे. देवी ही जितकी पूजनीय, तितकीच ती मानवी स्तरापासून दूर ठेवलेली आहे. तिचे व्यक्तिमत्त्व इतके आदर्श, इतके अलौकिक आहे की, ती केवळ पूजा करण्यासाठीच आहे, अनुभवण्यासाठी नाही. स्त्रीची ही देवतेतील प्रतिमा समाजात एक आदर्श उभी करते, पण तो आदर्श स्त्रीला एका चौकटीत बांधून ठेवतो. ती शुद्ध असली पाहिजे, त्यागी असली पाहिजे, मदतीला तत्पर असली पाहिजे आणि कायम दुसऱ्यांसाठीच जगणारी असली पाहिजे — हे संकेतच जणू या देवी प्रतिमेतून समाजाने लावून घेतले आहेत. देवीला शक्ती दिली आहे, पण तिच्या त्या शक्तीचा वापर समाजाने नियंत्रित करून ठेवला आहे.

देवी प्रतिमेच्या समांतर आणि अनेकदा तिच्याहून अधिक प्रभावी अशी दुसरी प्रतिमा म्हणजे सतीची. भारतीय लोककथांमध्ये सती ही प्रतिमा पतीवर अखंड निष्ठा ठेवणाऱ्या, त्याच्या मागे मागे चालणाऱ्या, त्याच्या हक्कासाठी कुठलाही त्याग करण्यास सिद्ध असणाऱ्या स्त्रीची आहे. सावित्री आणि सत्यवान यांची कथा असो, सीतेची रामावरची भक्ती असो, की दमयंतीचे नालावरचे प्रेम — या सर्व कथा एका अशा स्त्रीची रचना करतात जी स्वतःच्या इच्छा, वेदना, प्रश्न, मतं यांना बाजूला ठेवून संपूर्ण आयुष्य पतीच्या छायेखाली जगते. लोककथांमध्ये ही सती स्त्री अशी उभी केली जाते की जणू तिचं पावित्र्यच तिच्या अस्तित्वाची शाश्वती आहे. ती सती आहे म्हणून तिला समाजाने प्रतिष्ठा दिली आहे, तिला गौरविलं आहे. पण हा गौरवही पुन्हा एकदा एक सामाजिक बंधनच आहे. सती असण्याच्या निकषांमध्ये अपार त्याग, निःशब्द वेदना, पतीच्या इच्छेचं अंधानुकरण आणि स्वतःच्या स्वतंत्र निर्णयक्षमतेचा अभाव यांचा समावेश असतो. सतीपण हे स्त्रीच्या मनःस्वातंत्र्याला झाकोळून टाकणारं एक उदात्तीकरण आहे, असं म्हणता येईल.

या दोन्ही अतिशय प्रतिष्ठित प्रतिमांमधून बाहेर पडताना आपल्याला एक तिसरी प्रतिमा लोककथांमध्ये दिसते — ती म्हणजे सर्वसामान्य स्त्रीची. ही स्त्री ना देवी आहे, ना सती. ती रोज सकाळी उठून घरकाम करते, रानात जाते, मुलांची काळजी घेते, नवऱ्याच्या रागात गप्प राहते, आणि एखाद्या पाटलाच्या अन्यायाविरुद्ध मनात रडत असते. ही स्त्री लोककथांमध्ये थेट केंद्रस्थानी नसते, पण ती कथा घडवत असते. ती कधी चतुर बायको म्हणून समोर येते, जी संकटातून मार्ग काढते. कधी ती एक विधवा असते, जिला समाजाने वाळीत टाकले आहे, पण तरीही ती आपल्या मुलांसाठी लढते. कधी ती काम करणारी स्त्री असते, जी घराबाहेर पडून पोटासाठी झगडते. तिचं कोणतंही रुप आदर्श नाही, पूज्य नाही — पण ते खऱ्या जगातलं आहे. ती स्त्री केवळ जगत नाही, तर जगण्याचा अर्थ निर्माण करते.

या सर्व स्त्री प्रतिमांमध्ये एक स्थूल समान धागा आहे — तो म्हणजे समाजाने स्त्रीच्या भूमिकेला आणि अस्तित्वाला नेहमीच एक ठराविक चौकटीत पाहिलं आहे. देवी आणि सती या दोघींनाही जास्तीत जास्त "चांगली" बनवण्यासाठी ती माणूसपणापासून दूर नेण्यात आली. दुसरीकडे सामान्य स्त्री ही खऱ्या अर्थाने "अस्पष्ट" आहे — तिचं नाव नाही, चेहरा नाही, पण तिचा आवाज तिच्या ओव्यातून, तिच्या दैनंदिन जगण्यातून सतत ऐकू येतो. ती नायक नसते, पण कथेला दिशा देते.

समाजाने देवीला पूजलं, कारण ती वरदान देते; सतीला गौरविलं, कारण ती त्याग करते; पण सामान्य स्त्रीला मात्र समाजाने केवळ स्वीकारलं — तेही नाइलाजाने. आणि यामुळेच लोककथांमध्ये एक विसंगती निर्माण होते. कथांमध्ये स्त्रीला सन्मान देणारे प्रसंग अनेक आढळतात, पण प्रत्यक्ष समाजात तिला मिळणारा आदर, सन्मान, स्वातंत्र्य, मान्यता — हे अत्यंत मर्यादित असते.

आजच्या काळात या लोककथांना नव्या दृष्टिकोनातून पाहण्याची गरज आहे. लोककथांतील देवीच्या किंवा सतीच्या प्रतिमा काळाच्या ओघात समाजाच्या विचारसरणीला बदलू शकत नाहीत, पण त्या विचारसरणीकडे नव्या नजरेने पाहण्याचं बळ जरूर देऊ शकतात. समकालीन लेखिका आणि अभ्यासकांनी या लोककथांतील स्त्रीच्या भूमिका नव्याने तपासायला सुरुवात केली आहे. काही लेखिका पारंपरिक कथा पुन्हा सांगत आहेत — पण नव्या आवाजात. उदाहरणार्थ, सीतेची कथा आता केवळ पतीप्रेमी स्त्रीची कथा नाही, तर ती एका अन्यायाच्या विरोधात आवाज उठवणाऱ्या स्त्रीची गोष्ट बनते. सावित्री आता फक्त सत्यवानाच्या प्राणांसाठी लढणारी नाही, तर ती मृत्यूच्या भीतीशी लढणारी एक धीरगंभीर स्त्री आहे. द्रौपदी ही केवळ अपमान सहन करणारी नाही, तर स्वतःच्या इज्जतीसाठी युद्धाला कारणीभूत ठरणारी बंडखोर स्त्री आहे.

या नव्या दृष्टिकोनात लोककथांतील स्त्रीच्या प्रतिमा केवळ रूप बदलत नाहीत, तर त्या स्त्रीच्या अस्तित्वाचा, तिच्या मनोविश्वाचा आणि सामाजिक भूमिकेचा पुनर्विचार करतात. परंपरागत साच्यात अडकलेली स्त्री आता त्या साच्यांना प्रश्न विचारते, त्यांना आव्हान देते, आणि स्वतःच्या नव्या प्रतिमा तयार करते.

स्त्री या संकल्पनेला लोककथांमधून एकाच स्वरूपात पाहणं हे तिच्या असंख्य शक्यता नाकारण्यासारखं आहे. लोककथा समाजाचे प्रतिबिंब असतात, आणि त्या समाजाने स्त्रीला नेहमीच परस्परविरोधी भूमिकांमध्ये अडकवले आहे. एकीकडे तिला देवी बनवून पूजलं, तर दुसरीकडे सती म्हणून त्यागासाठी भाग पाडलं. तिला रोजच्या जीवनात अनुभवणारी, जगणारी एक स्त्री म्हणून पाहण्याची समाजाची तयारी फार उशिरा झाली. या उशीरालाही लोककथा जबाबदार आहेत असं म्हणता येईल, कारण त्या कथा जनमानसात खोलवर रुजलेल्या असतात आणि त्या व्यक्तीच्या विचारांवर प्रभाव टाकतात.

आज आपण ज्या स्त्रीवादाच्या, समानतेच्या, स्वतंत्रतेच्या गोष्टी करतो, त्या केवळ लेखनापुरत्या असता कामा नये. त्या लोककथांमध्येही रुजल्या पाहिजेत. नव्या लोककथा जन्माला येतील, त्या नव्या प्रतिमा घडवतील. आणि त्या प्रतिमा देवी किंवा सती न राहता — केवळ स्त्री म्हणून ओळखल्या जातील — संवेदनशील, बिनधास्त, निर्णयक्षम, प्रेमळ, चुकणारी, पण स्वतःच्या अस्तित्वावर ठाम असलेली स्त्री.


वर्षा पतके थोटे 

७ /६७ /२ ० २ ५ 

नागपूर 


keywords :

  • लोककथा

  • स्त्री प्रतिमा

  • देवी प्रतिमा

  • सती स्त्री

  • सामान्य स्त्री

  • लोकसंस्कृतीतील स्त्री

  • पितृसत्ताक समाज

  • भारतीय लोकपरंपरा

  • स्त्रीवादी दृष्टिकोन

  • ओव्या आणि लोकगीतं

  • लोकसाहित्य

  • स्त्रीचे मनोविश्व

  • सतीत्व

  • देवी पूजन

  • ग्रामीण स्त्री

  • सांस्कृतिक प्रतीकं

  • नव्या कथा

  • स्त्रीचे स्वातंत्र्य

  • परंपरा व परिवर्तन

  • लोककथांचा पुनर्पाठ









 




बुधवार, २ जुलै, २०२५



महाराष्ट्रात मराठी आवश्यक का आहे?
==================================

माणसाच्या सामाजिक अस्तित्वात भाषा ही केवळ संवादाचं माध्यम राहत नाही; ती त्याच्या ओळखीचा, संस्कृतीचा, भावनांचा आणि इतिहासाचा अविभाज्य भाग बनते. विशेषतः एखाद्या भूभागात हजारो वर्षांपासून नांदणारी आणि त्या भागाच्या लोकांशी नातं जपणारी भाषा ही त्या प्रदेशाची अस्मिता बनते. महाराष्ट्र राज्य आणि मराठी भाषा यांचे नाते हे अशाच प्रकारचं आहे. महाराष्ट्र आणि मराठी यांचं नातं केवळ भौगोलिक की ऐतिहासिक नाही, ते एक जीवनदृष्टीच आहे. म्हणूनच ‘महाराष्ट्रात मराठी आवश्यक का आहे’ हा प्रश्न समजून घ्यायचा झाल्यास, आपण इतिहास, समाज, अर्थव्यवस्था, प्रशासन, शिक्षण, आणि संस्कृती यामधून त्या उत्तराचा मागोवा घेतला पाहिजे.
मराठी भाषेचा उगम शतकानुशतकांपूर्वीचा आहे. ११व्या शतकात लिहिलेल्या लिपीतील उल्लेख आणि संतांच्या वाणीतील बोली ही मराठीची पहिली पायरी होती. या भाषेने काळानुरूप परिवर्तन स्वीकारले तरी तिच्या मूळ गाभ्याशी तिनं कधीही बेइमानी केली नाही. संत ज्ञानेश्वरांनी वेदांचे ज्ञान ‘ओवी’मध्ये उतरवून सामान्य माणसाला अध्यात्म समजावून सांगितलं, तर संत तुकारामांनी निष्ठेची आणि समाजाच्या दोषांवर प्रहार करणारी अभंगवाणी निर्माण केली. संत एकनाथांनी विवेकाची शिकवण मराठीतून दिली आणि समाजात जातिभेद मिटवण्याचा प्रयत्न केला. छत्रपती शिवाजी महाराजांनी मराठी भाषेला प्रशासनाची भाषा बनवलं. राजकीय स्वराज्याबरोबरच भाषिक स्वराज्य हाही त्यांचा एक महत्त्वाचा संकल्प होता. त्यांनी मराठीचा वापर राज्यकारभारात केला, राजकीय पत्रव्यवहार, हुकूमनामे, आज्ञापत्रं या सर्व गोष्टी मराठीतून लिहिल्या गेल्या. त्यामुळे ही भाषा फक्त साहित्यापुरती किंवा भावनेपुरती मर्यादित राहिली नाही, तर शासन आणि व्यवहार यामधूनही तिची उपयुक्तता सिद्ध झाली.
इतिहासापुरती ही गोष्ट मर्यादित राहिली नाही. महाराष्ट्रात आजही मराठी हीच सामान्य लोकांची संवादाची भाषा आहे. मुंबई, पुणे, नाशिक, औरंगाबाद, नागपूर अशा शहरांपासून ते कोकण, मराठवाडा, विदर्भ, पश्चिम महाराष्ट्र, उत्तर महाराष्ट्रातील गावांपर्यंत मराठीचाच गोडवा कानावर पडतो. मातृभाषा ही माणसाला लहानपणापासूनच समजत असते. त्यात विचार करण्याची आणि स्वतःला व्यक्त करण्याची ताकद असते. आपली भावना, दु:ख, आनंद, राग, प्रश्न – हे सगळं आपल्याला सहजपणे मराठीतून मांडता येतं. त्यामुळे मराठी ही नुसती भाषा नाही, ती एक मानसिक विश्रांती आहे. मातृभाषेत विचार करणं म्हणजे स्वतःशी प्रामाणिक संवाद साधणं. मग प्रश्न असा निर्माण होतो की, जर ही भाषा आपल्याला इतकी सहज, जवळची आणि उपयोगी वाटते, तर आपण तिचं जपणूक का करत नाही?
आजच्या जागतिकीकरणाच्या युगात इंग्रजी भाषेचं वर्चस्व निर्माण झालेलं आहे. इंग्रजी माध्यमाच्या शाळा, इंग्रजीतून शिकलेल्या व्यक्तींना मिळणाऱ्या संधी, जागतिक रोजगाराचे दरवाजे – या सगळ्यामुळे पालक मराठीच्या जागी इंग्रजीचा आग्रह धरू लागले. इंग्रजी शिकणं चुकीचं नाही, परंतु त्याच्या आकर्षणाखातर आपण जर आपली मूळ भाषा विसरतो, तर ही आपलीच घातक चूक आहे. शिक्षणशास्त्र सांगतं की लहान वयात जर शिक्षण मातृभाषेतून झालं, तर मुलांच्या बौद्धिक विकासात आणि आत्मविश्वासात लक्षणीय वाढ होते. जर मूल पहिली ते चौथीपर्यंत मातृभाषेतून शिकत असेल, तर त्याचं संकल्पनावाचन आणि विचारशक्ती अधिक स्पष्ट होते. महाराष्ट्रात मराठी हीच मातृभाषा असल्यामुळे तिच्या माध्यमातून शिक्षण हे अधिक परिणामकारक ठरू शकतं. दुर्दैवाने, आज अनेक पालक मराठी माध्यमाच्या शाळांकडे पाठ फिरवत आहेत. त्यामुळे मराठी शाळा बंद होऊ लागल्या आहेत आणि त्यामुळे एक सांस्कृतिक संकट तयार झालं आहे.
मराठी ही केवळ भावनिक, साहित्यिक किंवा शैक्षणिक बाब नाही. ती प्रशासनाचं आणि कायद्याचंही महत्त्वाचं अंग आहे. भारताच्या संविधानानुसार प्रत्येक राज्याला आपल्या राज्यभाषेचा वापर शासकीय व्यवहारात करण्याचा अधिकार आहे. महाराष्ट्र शासनाने मराठीला राज्यभाषेचा दर्जा दिला असून सर्व शासकीय कामकाज, फाइल noting, पत्रव्यवहार हे मराठीतून करता येण्यास कायदेशीर मान्यता आहे. तरीही प्रत्यक्षात अनेक सरकारी कार्यालयांमध्ये इंग्रजी किंवा हिंदीचे प्राबल्य वाढत आहे. यामुळे सामान्य मराठी माणसाला आपल्या अधिकारांविषयी किंवा प्रक्रियांविषयी समजायला अडचण निर्माण होते. म्हणूनच शासनाने २०२१ साली “मराठी भाषा अधिनियम” लागू केला, ज्यामध्ये सर्व शासकीय विभागांत मराठीचा वापर बंधनकारक केला गेला. ही एक अत्यंत स्वागतार्ह गोष्ट असली, तरीही केवळ कायद्याने भाषा वाचत नाही, ती समाजाच्या कृतीतून टिकते.
मराठी भाषेचं एक महत्त्वाचं अंग म्हणजे तिचं समृद्ध साहित्य. कथा, कादंबऱ्या, कविता, नाटके, आत्मचरित्रे, ललित लेख, समीक्षात्मक साहित्य, वैज्ञानिक लेखन – अशा विविध प्रकारांत मराठी भाषेने आपला ठसा उमटवलेला आहे. पु. ल. देशपांडे, व. पु. काळे, शं. ना. नवरे,, शांता शेळके, ग्रेस, नारायण सुर्वे, नामदेव ढसाळ, आणि अनेक लेखकांनी मराठी साहित्यात नवा प्रकाश टाकलेला आहे. नाटक, ललित साहित्य, पत्रकारिता, बालसाहित्य, प्रवासवर्णने, राजकीय भाष्य – प्रत्येक क्षेत्रात मराठीने आपली स्वतंत्र ओळख निर्माण केली आहे. हे साहित्य केवळ मनोरंजन नाही तर ते जीवनदृष्टी देतं. समाजाच्या प्रश्नांना भिडतं. हे साहित्य टिकावं, यासाठी वाचक टिकले पाहिजेत, आणि ते वाचक तयार करण्यासाठी मराठी वाचनसंस्कृती वृद्धिंगत झाली पाहिजे. यासाठी घरोघरी वाचनाची सवय निर्माण होणं गरजेचं आहे.
व्यवसायिक जगतातही मराठीची उपयुक्तता कमी नाही. स्थानिक बाजारपेठेत ग्राहकांशी संवाद साधताना जर मराठीतून व्यवहार झाला, तर ग्राहक अधिक विश्वासाने वस्तू घेतो. जाहिरात, ब्रँडिंग, ग्राहकसेवा, बँक व्यवहार, विमा, वैद्यकीय सेवा अशा अनेक क्षेत्रांमध्ये मराठीचा वापर अधिक प्रभावी ठरतो. आज अनेक कंपन्या केवळ इंग्रजीतूनच सेवा देतात, त्यामुळे ग्रामीण भागात मर्यादा निर्माण होते. जर या कंपन्यांनी मराठीचा वापर केला, तर त्यांचं ग्राहकवर्गाशी नातं अधिक मजबूत होईल. शिवाय रोजगाराच्या संधींमध्येही स्थानिक भाषेचा वापर असल्यास, स्थानिक तरुणांना रोजगार उपलब्ध होतो. त्यामुळे मराठी भाषेचं संवर्धन हे स्थानिक अर्थव्यवस्थेला बळकटी देणारं आहे.
आज माध्यमं हे जनमत घडवण्याचं महत्त्वाचं साधन बनले आहेत. वर्तमानपत्रं, दूरदर्शन, रेडिओ, आणि विशेषतः सोशल मिडियावर भाषेचं अस्तित्व अधिक दृश्यमान होतं. मराठी वर्तमानपत्रं आणि चॅनेल्स यांचं महत्त्व वाढलेलं असलं, तरी सोशल मिडियावर इंग्रजी किंवा हिंदीचा अतिरेक जाणवतो. आपल्या विचारांना मराठीतून मांडण्याची सवय जर आपणच लावली नाही, तर पुढच्या पिढ्यांना मराठीचे वाचन-लेखनही अवघड होईल. त्यामुळे आज गरज आहे की मराठी भाषेतून ब्लॉग, पोस्ट, व्हिडिओ, पॉडकास्ट, साहित्य अशा गोष्टी अधिक प्रमाणात तयार व्हाव्यात. इंटरनेटवर मराठीची उपस्थिती जितकी वाढेल, तितकी ती भाषा जिवंत राहील.
मराठी ही केवळ शब्दांची रचना नाही. ती आपल्या आवाजाची ओळख आहे. आपल्या जगण्याची, विचारांची, आणि अनुभवांची अभिव्यक्ती आहे. ती शेतकऱ्याच्या अंगावरचा घाम, मोलकरीणीच्या डोळ्यातील आसवं, शिक्षकाच्या आवाजातील प्रेम, वडिलांच्या नजरेतला करडा आदर आणि आईच्या पदरातलं ममत्त्व — हे सगळं मराठीतूनच व्यक्त होतं. जर ही भाषा हरवली, तर केवळ एक बोली हरवणार नाही, तर आपली अस्मिता कोलमडणार आहे. म्हणूनच महाराष्ट्रात मराठी आवश्यक आहे, कारण ती या भूमीची आणि माणसांची आत्मा आहे.
म्हणून आपल्या घरी, शाळेत, कार्यालयात, मित्रांमध्ये, समाजमाध्यमांवर, सर्वत्र मराठी वापरणं ही केवळ सवय नव्हे तर एक सामाजिक जबाबदारी आहे. आपण जर मराठीचा वापर जाणीवपूर्वक करत गेलो, तर ती भाषा नुसतीच वाचेल असं नाही, तर नवे क्षितिजे पेलेल. आज काळानुरूप भाषेचा आधुनिकतेकडे झुकणं आवश्यक आहे, पण त्या झुकण्याने मूळ गाभा सुटता कामा नये. मराठीला संगणकीय भाषा बनवणं, तिला डिजिटल प्लॅटफॉर्मवर स्थान मिळवून देणं, नवीन पिढीपर्यंत पोहोचवणं — हे सगळं आपणच करायचं आहे.
मराठी भाषा म्हणजे महाराष्ट्राच्या हृदयाचा ठोका. ही भाषा असताना महाराष्ट्राला दुसरी कोणतीही ओळख लागणार नाही. यासाठी शासन, समाज आणि प्रत्येक व्यक्तीने पुढाकार घेणं आवश्यक आहे. आपल्या मातृभाषेबाबत आपल्याला अभिमान वाटावा ही गोष्ट वेगळी, पण तो अभिमान कृतीतून व्यक्त झाला पाहिजे. ‘मराठी जपा, मराठी वाचा, मराठीत बोला, मराठीत लिहा’ — ही ओरड नुसती भाषिक आग्रहाची नाही, तर सांस्कृतिक पुनरुत्थानाची साद आहे. मराठी केवळ आमच्या माणसांची भाषा नाही, ती आमच्या माणसांचं जगणं आहे. म्हणूनच महाराष्ट्रात मराठी आवश्यक आहे – आज, उद्या आणि सदैव.

 

©वर्षा पतके थोटे
२ ० जून २ ० २ ५


<script async src="https://pagead2.googlesyndication.com/pagead/js/adsbygoogle.js?client=ca-pub-5032057122896847"
     crossorigin="anonymous"></script>